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 LILA (JUEGO)

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Joselia
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MensajeTema: LILA (JUEGO)   Mar Ago 14, 2012 10:35 am

LILA

JUEGO

La palabra del sánscrito tardío lila, como es bien sabido, describe cualquier tipo de juego, y puede compararse en significado al griego paidia. Aquí nos interesaremos principalmente en la referencia de lila a la manifestación y actividad divina considerada como un «juego», una «recreación» o un «divertimiento».

En una concepción tal no hay nada extraño o únicamente indio. El Maestro Eckhart, por ejemplo, dice: «Siempre ha habido este juego en la Naturaleza del Padre, del abrazo del Padre a su propia naturaleza viene este eterno juego del Hijo1. Este juego fue jugado eternamente antes de todas las criaturas, El juego de los dos es el Espíritu Santo, en quien ambos se recrean, y que él mismo se recrea en ambos. Juego y jugadores son lo mismo» (ed. Evans, p. 148). Boehme agrega «no que este primer gozo comenzara con la creación, no, pues era por toda eternidad, La creación es el mismo juego de sí mismo» (Signatura rerum XVI.2-3).

Que Platón consideraba la actividad divina como un juego se muestra por su llamarnos «juguetes» de Dios —«y en lo que concierne a lo mejor en nosotros, eso es lo que nosotros somos realmente»2; de aquí que prosiga diciendo que nosotros debemos danzar en consecuencia, obedeciendo solo a esa única cuerda de oro de la Ley, por la cual la marioneta está suspendida desde arriba (Fio), y pasar así la vida, sin tomar en serio los asuntos humanos, solo «jugando a los mejores juegos»; no como juegan esos jugadores cuyas vidas están entregadas a los juegos, sino siendo «de otra mente» que esos cuyos actos están motivados por su propio interés o placer (Leyes 644, 803, 804). El «filósofo de otra mente» de Platón que, habiendo hecho el ascenso y visto la luz, retorna a la Caverna para tomar parte en la vida del mundo (República VII) es en realidad un avatara («el que ha descendido de nuevo»), uno que podría decir con Krishna: «No hay nada en los Tres Mundos que yo tenga necesidad de hacer, ni nada que yo no haya obtenido y que pudiera obtener, y sin embargo participo en la acción. Lo mismo que el ignorante, por apego a las acciones, actúa, así el Comprehensor, aunque desapegado, debe actuar también, con miras al mantenimiento del orden en el mundo» (Bhagavad Gita III.22-25)3 La palabra lila aparece por primera vez, en conexión con estas mismas ideas, en el Brahma Sutra, II. 1.32, 33, na prayojanatvat, lokavat tu lilakaivalyam, «La actividad creativa de Brahma no se lleva a cabo debido a una necesidad por su parte, sino simplemente a modo de juego, en el sentido común de la palabra»4.

Entendemos que el énfasis está siempre sobre la idea de una actividad «pura», que puede describirse propiamente como «juego», debido a que el juego no se juega, como se hace ordinariamente un «trabajo», con miras a asegurar algún fin esencial al bienestar del trabajador, sino exuberantemente; el trabajador trabaja por lo que necesita, el jugador juega debido a lo que él es. El trabajo es laborioso, el juego aplicado; el trabajo agota, el juego recrea. La manera de vivir mejor y más a semejanza de Dios es «jugar el juego». Y antes de que dejemos estas consideraciones generales, debe entenderse que, en las sociedades tradicionales, todos esos juegos y representaciones que nosotros consideramos ahora como «deportes» y «espectáculos» meramente seculares son, hablando estrictamente, ritos, en los que solo participan iniciados; y que, bajo estas condiciones, la pericia (kausalam) nunca es una habilidad meramente física, sino también una «sabiduría» (sophia, cuyo sentido básico es precisamente «la cualidad de ser experto»). Y así los extremos se tocan, el trabajo deviene un juego y el juego un trabajo; vivir, por lo tanto, es haber visto «la acción en la inacción y la inacción en la acción» (Bhagavad Gita IV.18), es estar por encima de la batalla, y permanecer así inafectado por las consecuencias de la acción (Brhadaranyaka Upanishad IV.4.23, Isavasya Upanishad 5, Bhagavad Gita V.7, etc.), pues las acciones ya no son «mías» sino del Señor (Jaiminiya Upanishad Brahmana 1.5.2, Bhagavad Gita III.15, etc.), a quien ellas «no atan» (Katha Upanishad V.11, Maitri Upanishad III.2, Bhagavad Gita IV.14, etc.).

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NOTAS

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1. Cf. Brhadaranyaka Upanishad IV.1.6, donde la beatitud (ananda) de Brahma se explica por el hecho de que «por medio de su Intelecto (manas) consorta con la Mujer», es decir, Vac. Por así decir, la beatitud divina se ocasiona por la reunión eterna de esencia y naturaleza in divinis; «ese mismo misterio de la generación eterna, en la que ha habido una perfección eterna» (Jacob Boehme, Signatura rerum XVI.1).
2. Nosotros somos las «piezas» que el Jugador de damas mueve, no arbitrariamente sino de acuerdo con nuestros propios merecimientos; «una tarea maravillosamente fácil» porque, aunque Él es el autor de nuestro ser, somos nosotros mismos los responsables de ser lo que nosotros somos, y todo lo que el juego requiere es mover cada pieza a una posición mejor o peor de acuerdo con su propio carácter (Leyes 904, cf. Heráclito, fr. 79). Esto es esencialmente una enunciación de la ley del karma y la doctrina de que «El Fatum (Destino) está en las causas creadas mismas». (Sobre el juego de ajedrez de Dios, cf. Rumi, Diwan, Oda X, «Cuán dichoso el rey a quien da jaque mate tu torre», y Mathnawi I.600, II.2645, 3213, IV.1555, sobre la pelota en el campo de polo, que solo se mueve como debe «cuando la hace danzar la mano del Rey». D. B. Macdonald, sobre la base de Proverbios 8:30, 31, señala que los Hebreos «llegaron a considerar al hombre como parte de un juguete animado desplegado ante los ojos de Jehová para proporcionar-Le gozo» (The Hebrew Philosophical Genius, Princenton, 1936, pp. 50, 134, 136)).
3. Para completar el paralelo, debe tenerse presente que «la norma propia de uno, el trabajo asignado por la naturaleza propia de uno» (svadharma. svabhávaniyatam karma, Bhagavad Gita XVIII.47) corresponde exactamente a ese «hacer lo que es por naturaleza propia de uno hacer (to eauton prattein, kata physin)» que Platón hace su tipo de «justicia», y que llama también «cordura» (República 433, Cármides 161, etc.).
4. Mientras que Plutarco (Moralia 393EF) estaba más bien sorprendido por la noción del juego de Dios implícita en Ilíada XV.355-366, donde Febo Apolo puentea un foso y derrumba un muro, y se nos dice que hacer esto era para él un juego de niños. Piensa que es irreverente decir que «el Dios se da constantemente a este juego (paidia), moldeando (platton) el mundo que (todavía) no existe y deshaciéndolo (apolyon) nuevamente cuando ha venido al ser. Pues, antes al contrario, en tanto que está de algún modo presente en el mundo, por esta presencia suya, junta (syndei) su substancia y prevalece sobre su flaqueza corporal, la cual tiende hacia la corrupción». Plutarco no veía que estas obras de creación, preservación y destrucción son de la misma esencia de la operación divina; y que la vida de una criatura, y finalmente la del mundo mismo, duran solo mientras Él permanece con ella y hasta que «el Espíritu retorna a Dios que lo dio». (En esta cita de Plutarco syndei se refiere al syndesmos por el que todas las cosas están encordadas juntas dentro de sí mismas y también conectadas con el Sol, como los miembros de una marioneta están encordados juntos entre sí y atados a la mano del manipulador. No podemos tratar aquí este aspecto de la doctrina del «hilo del espíritu», excepto para hacer referencia a la «cuerda recta como un pilar tendida desde arriba del Cielo a la Tierra», de la que dice Platón que ésta era el «sostén del Cielo» (syndesmon tou ouranou, República 616C), y senalar que este eje de «luz» que «comprende y controla todo el circuito en rotación» (cf. Rumi, Mathnawi, V.2345) es el Axis Mundi tradicional (sánscrito skambha), propiamente descrito como un eje de luz).

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MensajeTema: Re: LILA (JUEGO)   Mar Ago 14, 2012 10:37 am

JUEGO DIVINO

La noción de un «juego» divino aparece repetidamente en el Rg Veda. De las veintiocho apariciones de kril, «jugar» (en sentidos diversos), y de los adjetivos conexos, citamos Rg Veda Samhita IX.20.7, kridur makho na manhayuh, «jugando, como un libérrimo mayoral, vas tú, oh Soma»; IX.86.44 donde «Soma, mismo que Ahi, deslizándose fuera de su piel vieja, fluye como un brioso corcel (krilan)»1; X.3.5, donde las llamas de Agni son las «juguetonas» (krilumat); y X.79.6 donde, con respecto a su operación dual, ab intra y ab extra, inmanifestado y evidente, Agni se describe como «no jugando y jugando» (akrilan krilan). Es obvio que Agni se considera «jugando» en tanto que «se enciende y se apaga» (uc ca hrsyati ni ca hrsyati, Aitareya Brahmana III.4), y que la designación de sus lenguas como las «tremolantes» (lelayamanah) en Mundaka Upanishad I.2.4 corresponde a su designación como las «juguetonas» en Rg Veda Samhita X.3.5. Al mismo tiempo se dice constantemente que Agni «lame» (rih, lih) todo lo que ama o devora; por ejemplo, «Agni lame (pari... rihan) el manto (forestal) de su madre y... siempre está lamiendo (rerihat sada, Rg Veda Samhita I.140.9)», y «como se mueve con su lengua, continuamente lame (rerihyate) a su madre» (Rg Veda Samhita X.4.4).

La idea de un juego o divertimiento divino está plenamente representada en las «Upanishads» y la Bhagavad Gita, pero la palabra lila no aparece, y krid aparece sólo en Chandogya Upanishad VIII.12, donde el Espíritu incorporal (asarira atman) se considera «riendo, jugando (kridan) y tomando su placer», y en Maitri Upanishad V.1, donde «el Espíritu Universal (visvatman), el Creador Universal, el Gozador Universal, la Vida Universal» es también «el Senor Universal del juego y el placer» (visvakridaratiprabhuh)2 en los que participa sin ser movido, estando en paz consigo mismo (santatman).

Por lo que se ha citado arriba, está claro que nosotros podríamos hablar tan legítimamente de un Soma-krida o Agni-krida o Brahma-lila como lo hacemos de un Buddha-lilha o Krsna-lila. La expresión Buddha-lilha aparece en los Jatakas3, por ejemplo, I.54, donde los dioses dicen que «a nosotros nos será dado contemplar la infinita Buddha-lilha del Bodhisatta (de Gautama el Buddha) y escuchar su palabra». La traducción de lilha aquí, y en el PTS Dictionary, por «gracia» es demasiado débil; la gracia de la virtuosidad (kusalam) del Buddha está ciertamente implícita, pero la referencia directa es a sus «obras maravillosas»; la lilha del Buddha, como la lila de Brahma, es la manifestación de sí mismo en acto. En otra parte de los Jatakas encontramos la palabra lila, en la expresión lila-vilasa (Jataka V.5 y 157); lila-aravinda aparece en Vimanavatthu Atthakatha 43 (E. R., ed. Gooneratne, Londres, 1886 (PTS)). Si tuviéramos que considerar solo la palabra lilha, la derivación de lih (rih), «lamer»4, bastaría para confirmar nuestro punto de vista de que fue el «juego» de las llamas de Agni lo que proporcionó desde el comienzo un soporte natural para la noción de un «juego» divino. Pero aunque no tenemos la menor duda en lo que concierne a la conexión de las ideas, sería imposible derivar de la misma raíz el equivalente lila. Lila debe conectarse con lelay, «fulgurar» o «tremolar» o «flamear», un tema que, como lila mismo, es postvédico; y esto difícilmente puede ser otra cosa que una forma reduplicada de li, «adherirse». Un desarrollo semántico desde «adherirse» a «jugar» no sería inconcebible si resaltamos los sentidos eróticos de las palabras sánscritas. Por otra parte, como dice el St. Petersburg Dictionary, lila se ha considerado a menudo como una corrupción de krida. Nosotros solo sugeriremos que la raíz es efectivamente li, pero que la forma de la palabra lila puede haberse asimilado a la del equivalente krida.

Este breve examen nos dejará libres para considerar los interesantísimos usos del verbo lelay. Ya hemos citado lelayamanah, que califica a las «lenguas» de Agni. En Mundaka Upanishad I.2.2, yada lelayate hy arcih es «tan pronto como la punta de la llama arde hacia arriba». Un desarrollo natural se encuentra en Svetasvatara Upanishad III.18, hamso lelayate bahih, «hacia afuera revolotea el Cisne», es decir, el Señor (prabhuh), la Persona, el Espíritu (atman), Brahma en tanto que Pájaro-Sol; y este «revoloteo» es evidentemente otro modo de referirse a los «gozos» del Cisne descritos en Brhadaranyaka Upanishad IV.3.12-14. En el mismo contexto (Brhadaranyaka UpanishadIV.3.7), de este Espíritu, Persona y Luz Intelectual del Corazón, según se mueve hacia aquel mundo y desde aquel mundo a este, permaneciendo siempre el mismo, se dice que parece ora contemplar, y ora revolotear o incandescer o arder visiblemente (dhyayati 'va lelayati 'va), estar «dormido» o estar «despierto». Así pues, es de la noción y de los efectos del Fuego, de la Luz y del Espíritu de lo que lelay puede predicarse.


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NOTAS

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1. Las llamas de Agni se comparan a caballos briosos en Rg Veda Samhita IV.6.5.
2. Esto es virtualmente idéntico a Brhadaranyaka Upanishad IV.3.13, donde también se nos recuerda que «los hombres contemplan su delectación (aramam), pero a Él no Le ven».
3. No puedo seguir las referencias del Dhammapada Atthakatha dadas por el PTS Dictionary.
4. El PTS Dictionary dice que lih significa «pulir», pero esto es todo lo más un sentido derivado; los significados primarios son lamer y en este sentido «besar».

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MensajeTema: Re: LILA (JUEGO)   Mar Ago 14, 2012 10:39 am

LLAMA FLAMEANTE

Debemos tratar a continuación una serie de textos en los cuales el Sol, o el Indra solar, o el Saman, o el Udgitha identificado con el Sol o el Fuego, se dice que llamea en lo alto o por encima de la cabeza. En Jaiminiya Upanishad Brahmana I.45.1-6, el Indra solar «nacido aquí de nuevo como un Rsi, un hacedor de encantaciones (mantrakr), para la guarda (guptyai) de los Vedas»1, cuando viene como el Udgitha «asciende desde aquí al mundo de la luz celestial (ita evordhvas svar udeti) y arde sobre la cabeza (upari murdhno lelayati); y uno debe saber que "Indra ha venido"»2. De la misma manera en Jaiminiya Upanishad Brahmana I.51.3, el Saman, habiendo sido expresado (srstam) como el Hijo del Cielo y de la Tierra, «avanzó hacia allí y se detuvo llameando» (lelayad atisthat). Nuevamente, en Jaiminiya Upanishad Brahmana I.55, donde el Sol («El que arde allí») ha nacido del Ser y el No Ser, del Saman y la Rc, etc., se dice que «Él arde en lo alto (uparistat = upari murdhnas), el Saman puesto arriba». Pero primeramente «él era inestable, parecía (adhruva iva); no tenía llama, parecía (alelayad iva); no ardía en lo alto (nordhvo 'tapat)»3. Solo cuando fue hecho firme por los dioses ardió hacia arriba, hacia abajo y de parte a parte (es decir, brilla desde el centro en las seis direcciones, siendo él mismo el «rayo séptimo y mejor»). Lo que se dice en Jaiminiya Upanishad Brahmana I.45.4-6, citado arriba, se repite con referencia al «Soplo» (((Prana|prana))), identificado con el Pastor solar de Rg Veda Samhita I.164.31, cf. Aitareya Aranyaka II.1.6; el Soplo, por consiguiente, upari murdhno lelayati (Jaiminiya Upanishad Brahmana III.37.7). En Jaiminiya Upanishad Brahmana II.4.1, a este mismo «Soplo» se le llama «el Udgítha que controla agudo como llama» (vasi diptagra udgitho yat Prana), y en Jaiminiya Upanishad Brahmana II.4.3, «Ciertamente, "agudo como llama" deviene el renombre de quien es un Comprehensor de ello»4.

Parece, entonces, que mientras que in divinis (adhidevatam) «sobre la cabeza» significa «en el cielo», con referencia a una persona dada aquí abajo (adhyatman) significa solo sobre la cabeza. Por consiguiente, encontramos en el Lalita Vistara (I, p. 3) que cuando el Buddha está en samadhi, «un Rayo, llamado el "Ornamento de la Luz de la Gnosis" (jnanalokalankaram nama rasmih), procedente de la apertura en la protuberancia craneal (usnisavivarantarat)5, juega sobre su cabeza» (uparistan murdhnah, cacara). Esto es manifiestamente la prescripción iconográfica subyacente en la presentación de una llama que se hace salir de la coronilla de la cabeza en muchas de las figuras tardías del Buddha. El Saddharma Pundarika (tr. H. Kern, Oxford, 1884) (p. 467 del texto) pregunta: «¿Por razón de qué gnosis (jnana), es que la protuberancia craneal (murdhnyusnisa) del Tathagatha brilla (vibhati)?». La respuesta a esto se da en parte arriba, y más generalmente en Bhagavad Gita XIV.11: «Cuando hay gnosis, la luz brilla afuera (prakasa upajayate jnanam yada) desde los orificios del cuerpo, y entonces se sabe que el "Ser ha madurado" (vrddham sattvam), es decir, que el hombre ha «devenido lo que él es» (cf. Santo Tomás de Aquino, «La refulgencia corporal es natural en un cuerpo glorificado. pero milagrosa en un cuerpo natural», Summa Theologica III.45.2c). Antes de proseguir al último paso debemos hacer alusión a otro contexto bien conocido en el que una llama aparece «sobre la cabeza». El Raga Dipak es célebre como una melodía que es literalmente una iluminación y que puede consumir al cantor en su llama; en el texto hindi se dice que «Dipak se recrea (keli karata = kridati), Dipak es un rey, que exhibe la plenitud de la belleza y sobre cuya cabeza brilla una llama tremolante (bigala bijotimastaka ujiyari)»6. Teniendo presente que el Spiritus Sanctus es la «luz intelectual», el «funkelin der sele» del Maestro Eckhart, y que el Fuego es el principio del Habla7, puede citarse un notable paralelo de algunos de los contextos precedentes con los Hechos 2:3-4, donde el Espíritu se aparece a los Apóstoles en la forma de «lenguas de fuego partidas y se posó sobre cada uno de ellos. Y ellos comenzaron a hablar con otras lenguas, según el Espíritu les daba a expresar».

Por consiguiente, nos ha sido posible rastrear, no solo la continuidad y universalidad de la noción de la actividad divina concebida como un tipo de juego y divertimiento, sino también reconocer en el «juego» de una llama tremolante o de una luz vibrante el símbolo adecuado de esta epifanía del Espíritu.


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NOTAS

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1. Se comprenderá que Agni e Indra son tanto «resonancias» como «luces», y que el «lamido» de las llamas de Agni es también su «crepitación» o «canto». El Sol mismo «canta» tanto como «brilla», y esto encuentra expresión en el verbo arc, que significa bien «cantar» o bien «brillar», o quizás más bien los dos en uno (verbum et lux convertuntur); cf. Coomaraswamy, «El Beso del Sol».
2. Agamana es literalmente «adviento»: cf. «Tathagatha».
3. Alelayat lo tomo como un ejemplo del verbo negativo, como lo requiere el sentido en el contexto presente. (De otro modo, «solo tremolaba y no brillaba»; cf. Taittiriya Samhita V.6.4.2 y VIII.3.10.4, «no lucía»). Con na, atapat, cf. Satapatha Brahmana IV.6.6.5, donde también «al principio el Sol no brillaba» (naha va eso'gre tatapa).
4. Cf. Platón, «El Banquete» 197A, donde aquellos a quienes el Amor inspira son «faros de luz».
5. Es innecesario examinar aquí si usnisa significa (como hemos asumido) «protuberancia craneal», o «turbante». En uno y otro caso es de la coronilla de la cabeza de donde procede la luz. Hay un paralelo estrecho a la redacción en Jataka VI.376, donde la deidad del parasol real emerge por una abertura en su punta (chattapindikavivarato nikkhamitva). Hemos senalado ya que pindika corresponde a usnisa como «protuberancia craneal» (cf. Coomaraswamy, «Algunas Palabras pali», s.v. Pindaka).
6. Ver Coomaraswamy, «Dipak Raga» (Y.O.A. 1924-25, p. 29). En algunas representaciones de este Raga el cantor está en un estanque de agua para mayor seguridad. Para el Dipak Raga ver también Sheikh Chilli, Folktales of Hindustan (Allahabad, 1913), pp. 118, 125.
7. («El fuego, deviniendo el habla, ocupó la boca» (agnir vag bhutva mukham pravisat, Aitareya Aranyaka II.4.2), «morando en los seres como el Habla en el hablador» (Atharva Veda Samhita II. 1.4). Es cierto que todos los poderes del alma (Prana) son «medidas del fuego»; sin embargo, siempre que se particularizan las correspondencias, el Habla corresponde al Fuego, la Visión al Sol, etc. (por ejemplo, Satapatha Brahmana X.3.3.8.)).

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