Teismo - Ateismo

Diálogo entre quienes se identifican con lo Trascendente y aquellos que asumen posturas filosóficas materialistas
 
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 Se requieren sentidos especiales para entender a Krishna

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Joselia
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Mensajes : 796
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MensajeTema: Se requieren sentidos especiales para entender a Krishna   Miér Dic 21, 2011 1:59 am

Clase de Srila Prabhupada.- Por eso para entender a Krishna se necesitan unos sentidos especiales, no unos sentidos comunes y corrientes. ¿Sentidos especiales significa que usted tiene que arrancarse los ojos y ponerse otros? No, tiene que purificarlos.



cita:
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klaibyam ma sma gamah partha
naitat tvayy upapadyate
ksudram hrdaya-daurbalyam
tyaktvottistha parantapa

¡Oh, hijo de Prtha!, no cedas a esa impotencia degradante. No es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza del corazón y levántate, ¡oh, castigador del enemigo!

Bhagavad-gita 2.3

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Srila Prabhupada: Bhagavan, Krishna, está animando a Arjuna, ksudram hrdaya-daurbalyam. Para un ksatriya, hablar así, “No, no, no puedo matar a mis parientes, abandono las armas”, eso es debilidad, cobardía. “¿Por qué estás haciendo esa tontería?”. Ksudram hrdaya-daurbalyam, “ese tipo de compasión, abandonando tu deber como ksatriya, no es más que debilidad del corazón; no tiene sentido”. Klaibyam ma sma gamah partha naitat tvayy upapadyate, “especialmente en tu caso, tú eres Mi amigo, ¿qué va a decir la gente?, así que abandona esa debilidad del corazón y ¡uttistha¡ ¡levántate!, se valiente”. Aquí ustedes veb como Krishna está animando a Arjuna a luchar. La gente es muy ignorante y a veces critican a Krishna, le acusan de que Krishna está incitando a Arjuna, Arjuna es un caballero no violento y Krishna le incita a la guerra. Eso se llama jada-darsan, jada-darsan significa visión material. Por eso el sastra dice, atah sri krsna namadi na bhaved grahyam indriyaih [Brs. 1.2.234]. Sri krsna namadi, entramos en contacto con Krishna al cantar Su nombre Hare Krishna. Ese es el comienzo de nuestra relación con Krishna. Namadi, el sastra dice, atah sri krsna namadi. Adi significa comienzo.

No estamos en contacto con Krishna, pero tan pronto como cantamos el maha-mantra Hare Krishna, inmediatamente recibimos la posibilidad, nuestra primera posibilidad, de entrar en contacto con Krishna. Esto es algo que se debe de practicar. No es que percibimos a Krishna inmediatamente, no es así. Por supuesto, si alguien es avanzado, podrá hacerlo inmediatamente. Sri krsna namadi. Nama, significa nombre. Pero Krishna no es solo el nombre. Adi, eso es el comienzo; pero está n la forma, las actividades. Como sravanam kirtanam. Sravanam kirtanam significa glorificar o hablar acerca de Krishna. Él tiene Su forma, nama significa nombre, rupa significa forma, nama rupa. Lila significa pasatiempos, guna significa cualidad, entorno, Sus acompañantes, Su séquito. Todas esas cosas... Atah sri krsna namadi na bhaved [Brs. 1.2.234]. Na bhaved grahyam indriyaih. Con nuestros sentidos comunes no podemos entender. O bien sea el nombre de Sri Krishna, estamos escuchando a través de la vía auditiva el nombre de Krishna; pero si mantenemos nuestro oído sin la debida purificación, por supuesto cuando escuchamos el oído se purifica pero tenemos que ayudarle. Ayuda significa evitar las ofensas, las diez ofensas. Y de ese modo debemos ayudar al proceso de purificación. Como cuando quiero encender fuego, debo ayudar al proceso de encendido secando la madera, de ese modo pronto se encender el fuego. Del mismo modo, el simple hecho de cantar nos ayudará, pero llevará su tiempo. Pero si evitamos las ofensas rápidamente nos purificaremos, esa será su acción.

Atah sri krsna namadi na bhavet grahyam indriyaih [Brs. 1.2.234]. ¿Cómo puede entender una persona común el comportamiento de Krishna?, porqué la gente común tienen sentidos comunes, de modo que se equivocan. ¿Por qué Krishna, e incluso el devoto de Krishna, al vaisnava?, también eso se explica. Vaisnavera kriya mudra viheya na bujhaya. Incluso en el caso del acarya vaisnava, sus actividades, lo que está haciendo, ni siquiera la persona más experta e inteligente puede entender por qué las hace. Por lo tanto, lo que debemos hacer no es tratar de imitar a las autoridades superiores, sino que tenemos que seguir la orden, los mandamientos que dan esas autoridades superiores. No es posible; que Krishna incite a Arjuna a luchar no significa que también nosotros tengamos que hacer eso, incitar a la gente, no. Sería inmoral. Para Krishna no era inmoral. Todo lo que Él hace... Dios es bueno, es plenamente bueno y debemos aceptarlo. Todo lo que Él hace es plenamente bueno. Eso por una parte; por la otra, todo lo que yo hago sin la orden de la autoridad es completamente malo. Krishna no necesita que nadie le de una orden, isvarah paramah-krsnah [Bs. 5.1], Él es el controlador supremo, no necesita de las instrucciones de nadie, todo lo que hace es perfecto; eso es entender a Krishna, no que me pongo a estudiar a Krishna a mi propia manera. Krishna no está sujeto a su examen, a sus pruebas, Él está por encima de todo, Él es transcendente. Por eso, quienes carecen de visión trascendental no saben entender a Krishna. En este verso, Él está incitando directamente.


cita:
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klaibyam ma sma gamah parthar
naitat tvayyupapadyate
ksudram hrdaya-daurbalyam
ttaktvottistha parantapa

[Traducción (No está en la grabación): ¡Oh, hijo de Ptha!, no cedas a esta impotencia degradante. No es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza del corazón y levántate, ¡oh, castigador del enemigo!]

Bhagavad-gita 2.3

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Parantapa, esta palabra, esta misma palabra se utiliza en este verso, “Tú eres un ksatriya, tú eres un rey, tu deber es castigar a los provocadores, se es tu deber, no puedes perdonar a los provocadores”. En el pasado el rey mismo solía ser el juez. Se llevaba a un delincuente ante el rey, y si el rey lo consideraba adecuado, el mismo con su propia espada le cortaba la cabeza. Era el deber del rey. No hace mucho, no hace más de cien años en Cachemira, el rey, tan pronto como capturaban a un ladrón lo llevaban ante el rey, y si se demostraba que era un ladrón, que había robado, inmediatamente el rey le cortaba las manos personalmente, hace cien años. Y todos los demás ladrones estaban advertidos, “Ese es su castigo”. De ese modo nadie robaba. En Cachemira nadie robaba, nadie engañaba; incluso si alguien perdía algo por la calle, la gente lo dejaba allí, nadie lo tocaba. El rey había dado la orden de que si hay algo que se ha quedado en la calle sin que nadie lo cuide, no pueden tocarlo, el hombre que lo ha perdido vendrá y lo recogerá, no pueden llevárselo. No hace más de cien años. Así, esta pena capital es necesaria. Hoy en día se está perdonando la pena capital, no se ahorca a los asesinos. Es un error, falta de vergüenza. A un asesino hay que condenarlo a muerte, nada de misericordia. Y porqué a un asesino, a uno que mata hombres, incluso a quien mate animales debe ser ahorcado inmediatamente. Eso es un reino, el rey debe ser tan estricto.

Esa simpatía es como la simpatía de Arjuna. La simpatía. Ahora el estado simpatiza con el asesino, no le condenan a muerte. Eso es lo que hace Arjuna, hrdaya-daurbalyam. No es el deber. El deber que ha sido encomendado por la autoridad superior, se debe desempeñar muy estrictamente, sin ningún tipo de consideración. Ese tipo de simpatía no es más que debilidad del corazón, pero una persona corriente no lo entenderá. Por eso para entender a Krishna se necesitan unos sentidos especiales, no unos sentidos comunes y corrientes. ¿Sentidos especiales significa que usted tiene que arrancarse los ojos y ponerse otros? No, tiene que purificarlos. Tat-paratvena nirmalam, como si sus ojos se enferman se pone un colirio, una medicina, y cuando la medicina le aclara puede verlo todo claramente. De forma similar, con estos toscos sentidos no podemos entender quién es Krishna. Sevonmuhke hi jihvadau svayam eva sphuraty adah [Brs. 1.2.234]. Sri krsnasya namadau, el nombre de Krishna, Su forma, Sus cualidades etc., no se pueden entender con estos toscos sentidos. ¿Cómo se hace entonces? Sevonmuhke hi jihvadau. De nuevo jihvadau, comenzando por la lengua, controlando la lengua. ¿No resulta en cierto modo peculiar que tengan que entender a Krishna controlando la lengua? Es algo maravilloso. ¿Cómo es eso? ¿Tengo que controlar mi lengua para entender a Krishna? Pero es el mandamiento de los sastras, sevonmuhke hi jihvadau. Jihva significa lengua. A fin de ver a Krishna, a fin de entender a Krishna, lo primero que se debe hacer es controlar la lengua. Por eso decimos, “No coman carne, no beban alcohol”. Porque eso es controlar la lengua. La lengua es el más fuerte de los enemigos, en tanto como sentido, como sentido pervertido. Y los sinvergüenzas van a decir, “No, no, puede comer lo que quiera, no tiene nada que ver con la religión”. Pero el sastra Védico dice, “Tu sinvergüenza, en primer lugar controla tu lengua, después podrás entender quien es Dios”.

Esto es lo que se llama un mandamiento Védico, es perfecto. Si usted controla la lengua podrá controlar el estómago y así controlar también sus genitales. Rupa Gosvami da la siguiente instrucción,

cita:
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vaco-vegam manaso krodha-vegam
jihvavegam udaropastha-vegam
etan vegan yo visaheta dhirah
sarvam apimam sa prthivim sa sisyat


Upadesamrita, texto 1

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“Todo aquel que se haya capacitado para controlar la lengua, para controlar la mente, para controlar la ira, para controlar el estómago, para controlar los genitales, si manifiesta estos seis tipos de control, esa persona está capacitada para ser maestro espiritual, puede hacer discípulos por todo el mundo”. Y si usted no puede controlar la lengua, si no puede controlar su ira, si no puede controlar las intenciones de su mente, ¿cómo va a ser un maestro espiritual? No es posible. Prthivim sa sisyat, quien lo ha hecho se llama gosvami, gosvami o svami, amo de los sentidos, amo en el maestro del control de esos seis impulsos.

Y el comienzo es jihva. Sevonmuhke hi jihvadau svayam eva sphuraty adah [Brs. 1.2.234]. Seva, la lengua, puede ocuparse en el servicio del Señor, ¿como? Cante Hare Krishna, glorifique constantemente. Vacamsi vaikhuntha-gunanuvarnane. Vacamsi significa hablar. Hablar y saborear son las ocupaciones de la lengua, entonces debe ocupar la lengua en el servicio del Señor glorificándole. Debe hacer un voto, debe decir, “Siempre que hable, simplemente hablaré en glorificación de Krishna, nada más”. Eso es controlar la lengua, si no permite que su lengua hable ninguna tontería, gramya-katha, a veces nos sentamos juntos y decimos tantas tonterías, pero eso debe ser controlado. Ahora he ocupado mi lengua en el servicio del Señor, de modo que no hablar nada en relación con el placer de los sentidos, eso es controlar la lengua, no puedo comer nada que no se haya ofrecido a Krishna, eso es controlar la lengua. Se trata de pequeñas técnicas, pero poseen un gran valor, de modo que Krishna se sentirá complacido por esa austeridad y Se revelará. No pueden entender. No pueden ver a Krishna. No pueden ordenar a Krishna: “Krishna por favor ven danzando con Tu flauta, quiero verte”. Eso es una orden, pero Krishna no está sujeto a sus órdenes. Por eso Caitanya Mahaprabhu nos da Sus instrucciones, aslisya va pada-ratam pinastu mam marma-hatam karotu va adarsanam. Adarsanam, todo el mundo quiere ver a Krishna, el devoto quiere ver a Krishna. Pero el devoto puro dice que “No, si tu no quieres verme está bien, me puedes romper el corazón, yo puedo orarte siempre para verte, pero Tu no vienes y me rompes el corazón, y eso también lo acepto, aún así yo te adoraré”. Eso es devoción pura, no que “le he pedido a Krishna que viniese ante mí danzando y no ha venido, así que abandono esta tontería, el movimiento para la conciencia de Krishna no tiene valor”. No es así. Esa era la actitud de Radharani. Krishna se había ido de Vrndavana y todas las gopis pasaban sus días simplemente llorando por Krishna, pero nunca criticaron ni condenaron a Krishna. Siempre que venía alguien... Krishna también estaba siempre pensando en las gopis porque ellas son los más grandes devotos, los devotos más elevados. La devoción de las gopis no tiene comparación, por eso Krishna siempre se sentía en deuda con ellas. Krishna dijo a las gopis, “Deben conformarse, satisfacerse con lo que ustedes mismas hacen, Yo por su amor no les puedo dar nada a cambio”. Krishna, el Supremo, el Todopoderoso, no era capaz de pagar a las gopis la deuda que tenía con ellas. Las gopis, Caitanya Mahaprabhu decía... ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita, no hay adoración mejor que la que fue concebida por las gopis. Las gopis son los devotos más elevados. Y de entre todas las gopis, Srimati Radharani es la más elevada, por eso Srimati Radharani es más grande que Krishna.

Esta es la filosofía Gaudiya-Vaisnava, se necesita tiempo. Las actividades de Krishna, si esos sinvergüenzas simplemente ven que Krishna está incitando a Arjuna a luchar, que por eso Krishna es inmoral, eso significa una visión equivocada. A Krishna tienen que verlo con otros ojos. Por eso Krishna dice en el Bhagavad-gita, janma karma me divyam ca. Esas actividades transcendentales de Krishna, cualquiera que pueda entenderlas, simplemente si las puede entender, esa persona se libera inmediatamente, está liberada. No liberada en el sentido de una liberación común y corriente, sino liberado en el sentido de ir de regreso al hogar, de regreso a Dios. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti kaunteya [Bg. 4.9], la forma más elevada de liberación. Hay también diversos tipos de liberación. Sayujya, sarupya, sarsti, salokya sayujya, cinco formas de liberación. Sayujya significa fundirse en la existencia del Brahman, brahma-laya, y eso también es liberación. Los Mayavadis o la jñani sampradaya, también desean fundirse en la existencia del Brahman, y eso también es mukti. Eso se denomina sayujya-mukti, pero para el devoto la sayujya-mukti es como el infierno. Kaivalyam narakayate, para el vaisnava, kaivalyam, el monismo, fundirse en la existencia del Supremo se compara con el infierno. Kaivalyam narakayate tri-dasa-pur akasa-puspayate [Caitanya-candramrta 5]. Los jñanis están deseosos de fundirse en la existencia de la refulgencia del Brahman; mientras que los karmis para ellos su objetivo supremo es elevarse al sistema planetario superior, Svarga-loka, donde habita el señor Indra, o donde habita el señor Brahma, esa es la ambición de los karmis, ir al cielo. Todos, con la excepción de la filosofía vaisnava, en todas las demás Escrituras religiosas, es decir, las Escrituras cristianas y musulmanas, el objetivo que presentan es cómo elevarse al cielo.

Las Escrituras Védicas describen el cielo con la palabra tri-dasa-pur. Tri-dasa-pur significa que hay treinta y tres millones de semidioses, y que cada uno de ellos tiene su planeta separado, eso se denomina tri-dasa-pur. Tri significa tres, y dasa significa diez, treinta y tres, o treinta. Como sea, tri-dasa-pur akasa-puspayate. Akasa-puspa significa una cosa imaginaria, algo imaginario, una flor en el cielo; las flores deben de estar en los jardines, y si alguien se imagina una flor en el cielo, es una flor imaginaria. Y para el devoto esa elevación al planeta celestial es como una flor en el cielo. Tri-dasa-pur akasa puspayate. Kaivalyam narakayate. Jñani y karmi Y durdantendriya-kala-sarpa-patali protkhata-dmstrayate. Los yogis. Los yogis están probando, intentan; yogi significa yoga indriya-samyama, control de los sentidos. Esta es la práctica del yoga. Nuestros sentidos son muy fuertes; también nosotros, los vaisnavas, en primer lugar tratamos de controlar la lengua, y los yogis por su parte también tratan de controlar los sentidos, no sólo la lengua sino todos los sentidos, los diez sentidos, mediante ese proceso místico de yoga. Y, ¿a qué se debe que están tratando de controlarlos? Porque los sentidos son como serpientes. Las serpientes basta con que toquen algo para que inmediatamente venga la muerte, son heridas mortales. Es un ejemplo que sirve para ilustrar lo que es nuestro impulso sexual, mientras hay vida sexual ilícita hay tantísimas dificultades. Hoy en día, por supuesto, se ha vuelto algo muy fácil. En el pasado era muy difícil sobre todo en la India, por eso las muchachas jóvenes estaban siempre bajo protección, porque si se relacionaban con los jóvenes, de una forma u otra, tan pronto como hay un poco de vida sexual puede quedarse embarazada y no le será posible casarse. No. Ha sido tocada por la serpiente. Esa es la civilización Védica, es muy estricta porque su objetivo era cómo ir de regreso al hogar de vuelta a Dios, no el placer de los sentidos, comer, beber, estar contentos, disfrutar; ese no es el objetivo de la vida humana. Todo estaba concebido con ese objeto. Visnur aradhyate.


cita:
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varnasramacaravata
purusena parah puman
visnur aradhyate pantha
nanyat tat-tosa-karanam

[Traducción (No está en la grabación): Se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, mediante el desempeño apropiado de los principios de varna y asrama. No hay otra alternativa que apaciguar al Señor mediante la ejecución de los principios del sistema varnasrama.]

Visnu Purana 3.8.9

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Varnasrama, esos brahmanas, ksatriyas, vaisyas, todo el mundo tenía que seguir estrictamente las reglas y regulaciones de la división particular a que pertenecían. El brahmana tenía que actuar como brahmana, el ksatriya tiene que... como aquí Krishna dice, “Tú eres un ksatriya; ¿por qué hablas como un sinvergüenza? ¡Tú tienes que hacer eso¡”. Naitat tvayy upapadyate. “Por dos razones no debes hacer eso. Como ksatriya no lo debes hacer, y como amigo Mio no lo debes hacer. Esa es tu debilidad”. Esa es la civilización Védica, la lucha es para el ksatriya, el brahmana no va a luchar. El brahmana es satyah samo damah, el está practicando cómo volverse pacífico, cómo volverse limpio, cómo controlar los sentidos y la mente, cómo llegar a ser sencillo, cómo llegar a adquirir un conocimiento completo de las Escrituras Védicas, cómo aplicarlo prácticamente en la vida, cómo establecerse firmemente en esa convicción. Estos son los deberes de los brahmanas. Y del mismo modo los ksatriyas tenían que luchar, es necesario. Vaisya--ksri-go-raksya-vanijyam [Bg. 18.44]. Todo eso debía de seguirse estrictamente. Como ayer mismo estábamos leyendo la historia en que Manu, Vaivasvata Manu, fue a ver a Kardama Muni y el le recibe, “Señor, yo se que tu viaje significa que estás...”, ¿Cómo se dice esta palabra, examinar?

Devoto: Inspeccionar.

Srila Prabhupada: Inspeccionar, eso es. Haciendo una inspección para comprobar el varnasrama; para comprobar si el brahmana está cumpliendo efectivamente con sus deberes de brahmana, y el ksatriya está actuando realmente com ksatriya”. Esa es la razón de los viajes del rey. Los viajes del rey no eran viajes de placer a costo del estado, de forma que va a un lugar y regresa de vacaciones, no, no es así. A veces el rey se disfrazaba, y de incógnito iba a ver si se mantenía correctamente el varnasrama-dharma, si se seguía correctamente, si había alguien que simplemente perdía el tiempo como los hippies. No, eso no se puede hacer. Ahora, en su gobierno hay una cierta inspección de que nadie esté sin empleo, pero falta inspección práctica en muchas cosas. Pero el gobierno tiene el deber de verlo todo. Varnasramacaravata, que todo se está practicando debidamente conforme a los brahmanas, simplemente ser un falso brahmana o ser un falso ksatriya no, deben cumplir con su deber. Era el deber del rey, ese era el deber del gobierno, ahora mismo todo está del revés, nada tiene valor práctico. Por eso Caitanya Mahaprabhu dice, Kalau...


cita:
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harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

[Traducción (No está en la grabación): En esta era de Kali no hay ningún otro medio, ningún otro medio, ningún otro medio para alcanzar la perfección espiritual, que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre de Sri Hari.]

Caitanya-caritamrita Adi 17.21

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que es muy difícil llevarnos de regreso al proceso original de civilización.

Para el vaisnava, como estaba explicando, tri-dasa-pur akasa-puspayate durdantendriya-kala-sarpa-patali, y eso es durdanta. Durdanta significa formidable, es extraordinariamente difícil controlar los sentidos. Por eso el proceso de yoga, el proceso del yoga místico, la práctica de cómo controlar los sentidos... Pero para el devoto es como la lengua, únicamente en cantar Hare Krishna y en comer Krishna prasadam ya está todo hecho, el yogi perfecto. Un yogi perfecto, el devoto. Así para el bhakta, el bhakta no tiene problema con los sentidos porque sabe cómo ocupar todos los sentidos y cada uno en particular en el servicio del Señor. Hrsikena hrsikesa-sevanam [Cc. Madhya 19.170], eso es bhakti. Hrsik significa “los sentidos”, cuando los sentidos se ocupan únicamente en el servicio de Krishna, Hrsikesa, ya no hay necesidad de practicar yoga, automáticamente quedan ocupados en el servicio de Krishna, no tienen otra ocupación. Esa es la más elevada. Por eso, Krishna dice,


cita:
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yoginam api sarvesam
mad-gatenantaratmana
sraddhavan bhajate yo mam
sa me yuktatamo matah

[Traducción (No está en la grabación): Y de todos los yog…s, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión.]

Bhagavad-gita 6.47

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“El yogi de primera categoría es aquel que siempre piensa en Mi”. Por eso, con este canto del mantra Hare Krishna, si simplemente cantamos y escuchamos, somos yogis de primera categoría. Ese es el proceso. Por eso Krishna pregunta a Arjuna, “¿Por qué te estás dejando llevar por esa debilidad de la mente?, tú estás bajo Mi protección y Yo te ordeno luchar ¿Por qué te niegas?”. Ese es el significado. Muchas gracias.

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