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 La salvación de Gajendra

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Joselia
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MensajeTema: La salvación de Gajendra   Mar Mayo 20, 2014 10:19 am

«La crisis del elefante Gajendra»

Srimad Bhagavatam 8.2



Los Capítulos Segundo, Tercero y Cuarto de este canto explican la ocasión en que, durante el reinado del cuarto manu, el Señor protegió al rey de los elefantes. Como se explica en este Segundo Capítulo, el rey de los elefantes se encontraba disfrutando en el agua en compañía de sus elefantas, cuando, de pronto, fue atacado por un cocodrilo. El elefante se rindió a los pies de loto de la Personalidad de Dios en busca de protección.

En medio del océano de leche se alza una montaña muy alta y hermosa, de una altura de diez mil yojanas (ciento treinta mil kilómetros). Su nombre es Trikuta; en uno de sus valles se encuentra el precioso jardín de Rtumat, que fue construido por Varuna; en el interior del jardín hay un lago muy hermoso. Cierto día, el rey de los elefantes, acompañado de sus elefantas, fue a disfrutar de las aguas de ese lago, con el consiguiente trastorno para sus habitantes. Tanto fue así que el jefe de los cocodrilos atacó al elefante mordiéndole en una pata, y se enzarzaron en un combate que duró mil años. Ninguno de los dos moría, pero, como estaban en el agua, el elefante se fue debilitando, mientras que el cocodrilo tenía cada vez más fuerza y veía redoblar su ímpetu. El elefante, desesperado y sin hallar otra forma de protegerse, buscó el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.

SB 8.2.1 — Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey, existe una montaña muy grande llamada Trikuta. Tiene una altura de diez mil yojanas [ciento treinta mil kilómetros]. Rodeada por el océano de leche, se encuentra en un lugar muy hermoso.
SB 8.2.2-3 — La montaña mide también ciento treinta mil kilómetros de largo y de ancho. Sus tres picos principales están hechos de hierro, de plata y de oro, e irradian belleza por el cielo y en todas las direcciones. La montaña tiene también otros picos, llenos de joyas y minerales y adornados con frondosos árboles, enredaderas y arbustos. El sonido de las cataratas crea en ella una agradable vibración. Así, la montaña se alza aumentando la belleza del lugar en todas direcciones.
SB 8.2.4 — El suelo al pie de la montaña es bañado constantemente por las olas de leche, que producen esmeraldas a su alrededor en las ocho direcciones [Norte, Sur, Este, Oeste y direcciones intermedias].
SB 8.2.5 — Esa montaña es un lugar de diversión para los habitantes de los planetas superiores: los siddhas, caranas, gandharvas, vidyadharas, serpientes, kinnaras y apsaras. Así, los habitantes de los planetas celestiales ocupan todas las cuevas de la montaña.
SB 8.2.6 — Al cantar en esas cuevas, los habitantes del cielo emiten una vibración tan resonante que los leones, muy orgullosos de su fuerza, rugen con envidia incontenible, pensando que es otro león quien ruge de ese modo.
SB 8.2.7 — En los valles de la montaña Trikuta hay gran diversidad de animales salvajes, que embellecen el paisaje, y en los jardines de los semidioses los árboles están llenos de pájaros de dulces trinos.
SB 8.2.8 — En la montaña Trikuta hay muchos lagos y ríos, con playas cubiertas de joyas pequeñas como granos de arena. Las aguas son tan claras como el cristal, y, cuando las muchachas celestiales se bañan en ellas, el agua y la brisa quedan impregnadas de la fragancia de sus cuerpos, que enriquece toda la atmósfera.
SB 8.2.9-13 — En un valle de la montaña Trikuta se encontraba el jardín de Rtumat, que pertenecía al gran devoto Varuna; en él se divertían las muchachas celestiales. Crecían allí flores y frutas en todas las estaciones. Había mandaras, parijatas, patalas, asokas, campakas, cutas, piyalas, panasas, mangos, amratakas,kramukas, cocoteros, palmas datileras y árboles de granada. Había madhukas, palmeras, tamalas, asanas, arjunas, aristas, udumbaras, plaksas, árboles de los banianos, kimsukas y sándalos. También había picumardas, kovidaras, saralas, sura-darus, uvas, caña de azúcar, bananas, pomarrosas, badaris, aksas, abhayas y amalakis.
SB 8.2.14-19 — En aquel jardín había un gran lago lleno de flores de loto, brillantes y doradas; había también flores kumuda, kahlara, utpala y satapatra, que aumentaban la excelente belleza de la montaña. Crecían allí árboles bilva, kapittha, jambira y bhallataka. Los abejorros, ebrios de miel, zumbaban mientras los pájaros trinaban con sones melodiosos. El lago estaba lleno de cisnes, karandavas, cakravakas, grullas y bandadas de gallinas acuáticas, datyuhas, koyastis y otras aves de murmurador sonido. Sus aguas estaban adornadas con el polen que se desprendía de las flores de loto con los movimientos de los peces y las tortugas. El lago estaba rodeado de flores kadamba y vetasa, además de nalas, nipas, vañjulakas, kundas, kurubakas, asokas, sirisas, kutajas, ingudas, kubjakas, svarna-yuthis, nagas, punnagas, jatis, mallikas, satapatras, jalakas y madhavi-latas. Las orillas estaban adornadas también con gran abundancia de árboles de distintos tipos, que daban flores y frutas en todas las estaciones. Así, toda la montaña se alzaba gloriosamente adornada.
SB 8.2.20 — En cierta ocasión, el jefe de los elefantes que vivían en las selvas de la montaña Trikuta avanzaba hacia el lago en compañía de sus elefantas. A su paso, rompía muchas plantas, enredaderas, matorrales y árboles, sin prestar atención a sus hirientes espinas.
SB 8.2.21 — Con sólo captar el olor de aquel elefante, todos los demás elefantes, los tigres y los demás animales feroces, como los leones, los rinocerontes, las grandes serpientes y los sarabhas blancos y negros, huían llenos de temor. El ciervo camari también huía.
SB 8.2.22 — Por la misericordia de aquel elefante, otros animales, como los zorros, los lobos, los búfalos, los osos, los jabalíes, los gopucchas, los puercoespines, los monos, los conejos y las demás especies de ciervos, junto con muchos otros animales pequeños, andaban tranquilos por otros parajes de la selva, pues no le temían.
SB 8.2.23-24 — Rodeado por las hembras y por los demás elefantes de su manada, y seguido por los más jóvenes, Gajapati, el jefe de los elefantes, hacía temblar toda la montaña Trikuta con el peso de su cuerpo. Transpiraba, de su boca chorreaban gotas de licor, y la embriaguez le cegaba la vista. Era servido por los abejorros, bebedores de miel, y, desde lejos, podía oler el polvo de las flores de loto, que la brisa traía desde el lago. Así, rodeado de sus sedientos acompañantes, llegó a la orilla del lago.
SB 8.2.25 — El rey de los elefantes entró en el lago, se bañó a conciencia y quedó aliviado de la fatiga. Entonces, con ayuda de su trompa, bebió de aquellas aguas frescas, claras y nectáreas, que llevaban mezclado el polen de las flores de loto y de los nenúfares, hasta que se sintió completamente satisfecho.
SB 8.2.26 — Como un ser humano que carece de conocimiento espiritual y está demasiado apegado a los miembros de su familia, el elefante, confundido por la energía externa de Krsna, hizo que sus esposas e hijos se bañasen y bebiesen de aquellas aguas. Él mismo aspiraba agua del lago con la trompa y la rociaba sobre ellos. Se empeñaba en aquel agotador trabajo sin reparar en esfuerzos.
SB 8.2.27 — Por disposición de la providencia, ¡oh, rey!, un poderoso cocodrilo se irritó con el elefante y, aprovechando que estaba en el agua, le hincó los dientes en la pata. El elefante, que en verdad era muy fuerte, puso todo su empeño en liberarse del peligro que la providencia le enviaba.
SB 8.2.28 — Entonces, al ver el peligro en que se encontraba Gajendra, sus esposas se afligieron profundamente y se pusieron a llorar. Los demás elefantes quisieron ayudarle, pero el cocodrilo era tan fuerte que, aunque estuvieron tirando de Gajendra por detrás, no pudieron rescatarle.
SB 8.2.29 — ¡Oh, rey!, tirando el uno del otro dentro y fuera del agua, el elefante y el cocodrilo pasaron mil años luchando. Al ver aquel combate, los semidioses estaban muy sorprendidos.
SB 8.2.30 — Sin embargo, con los tirones del cocodrilo y los muchos años de lucha en el agua, el elefante vio disminuidas sus fuerzas mentales, físicas y sensoriales. El cocodrilo, por el contrario, como era un animal de agua, veía aumentar su ntusiasmo, su fuerza física y el poder de sus sentidos.
SB 8.2.31 — El rey de los elefantes, cuando vio que la providencia le había puesto en las fauces del cocodrilo y que se encontraba en una situación desesperada, dentro de un cuerpo material y sin poder salvarse del peligro, sintió mucho miedo de ser matado. Entonces reflexionó durante mucho tiempo, y finalmente llegó a la siguiente conclusión.
SB 8.2.32 — Ni siquiera los demás elefantes, mis amigos y familiares, han podido salvarme de este peligro. ¿Qué podrían hacer entonces mis esposas? Nada, ciertamente. Si este cocodrilo me ha atacado, es por voluntad de la providencia; por lo tanto, debo buscar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios, que es siempre el refugio de todos, incluso de las grandes personalidades.
SB 8.2.33 — En verdad, a la Suprema Personalidad de Dios no todos Le conocen, pero es muy poderoso e influyente. Así, pese a la espantosa fuerza de la serpiente del tiempo eterno, que persigue sin cesar a todos los seres dispuesta a tragárselos, el Señor brinda Su protección a la persona que, por miedo a esa serpiente, acude a refugiarse en Él; en verdad, la muerte misma tiene que salir huyendo por temor al Señor. Por esa razón, yo me entrego a Él, que es la autoridad suprema, que es grande y poderoso y es el verdadero refugio de todos.

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MensajeTema: Re: La salvación de Gajendra   Mar Mayo 20, 2014 10:21 am

«Las oraciones de Gajendra»

Srimad Bhagavatam 8.3


En este capítulo se presentan las oraciones de Gajendra, el rey de los elefantes. En el pasado, el rey de los elefantes había sido un ser humano llamado Indradyumna, el cual había aprendido una oración dirigida al Señor Supremo. Ahora tenía la fortuna de recordarla, y la recitó para sus adentros. En primer lugar, ofreció respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios; también expresó su incapacidad de recitar las oraciones debidamente, debido a la difícil posición en que se encontraba, atacado por el cocodrilo. Aun así, trató de cantar el mantra y logró hallar las palabras adecuadas, expresándose de la siguiente manera:

«La Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las causas, la persona original de quien todo ha emanado. Él es la causa original de la manifestación cósmica, y todo el cosmos reposa en Él; sin embargo, es trascendental, pues todas Sus actividades en relación con el mundo material se llevan a cabo por intermedio de Su energía externa. Él Se encuentra eternamente en el mundo espiritual - en Vaikuntha o en Goloka Vrndavana - , dedicado a Sus pasatiempos eternos. El mundo material es un producto de Su energía externa, la naturaleza material, que actúa bajo Su dirección. Es así como se producen la creación, el mantenimiento y la aniquilación. El Señor existe en todo momento, aunque al no devoto esto le resulta muy difícil de entender. Aunque todo el mundo tiene la posibilidad de percibir a la trascendental Suprema Personalidad de Dios, sólo los devotos puros perciben Su presencia y actividades. La Suprema Personalidad de Dios está completamente libre del nacimiento material, la muerte, la vejez y las enfermedades. En verdad, en el mundo material, todo aquel que se refugie en Él quedará también situado en esa posición trascendental. Para satisfacción del devoto (paritranaya sadhunam), el Señor adviene y manifiesta Sus actividades. Ninguno de Sus pasatiempos, como Su advenimiento o Su partida, es en absoluto material. Aquel que conoce ese secreto puede entrar en el reino de Dios. En el Señor se reconcilian todos los elementos antagónicos. El Señor está en el corazón de todos. Él es el controlador de todo, el testigo de todas las actividades, y la fuente original de todas las entidades vivientes. En verdad, todas las entidades vivientes son partes de Él, pues Él es el origen de Maha-Visnu, que es la fuente de las entidades vivientes del mundo material. El Señor puede observar las actividades de nuestros sentidos, que, por Su misericordia, pueden actuar y alcanzar resultados materiales. Él, aunque es la fuente original de todo, permanece libre del contacto de cualquiera de Sus subproductos. Es como una mina de oro, que, aunque es el origen del oro que hay en las alhajas, es distinta de las alhajas en sí. Al Señor se Le adora mediante el método prescrito en los Pañcaratras. Él es la fuente de nuestro conocimiento, y puede darnos la liberación. Por lo tanto, tenemos el deber de entenderle conforme a las instrucciones de los devotos, y, en particular, del maestro espiritual. Aunque para nosotros la modalidad de la bondad permanece cubierta, si seguimos las instrucciones de las personas santas y del maestro espiritual podremos liberarnos de las garras materiales.

«La forma material de la Suprema Personalidad de Dios resplandece con luz propia y es adorada por los no devotos; los que son avanzados en el conocimiento espiritual adoran Su forma impersonal, y los yogis Le perciben en Su aspecto de Paramatma localizado. Sin embargo, sólo los devotos comprenden Su forma personal original. Esa Suprema Personalidad de Dios puede disipar la oscuridad del alma condicionada mediante las instrucciones que ofrece en la Bhagavad-gita. Él es el océano de cualidades trascendentales, y sólo puede ser comprendido por personas liberadas que han superado el concepto corporal de la vida. El Señor, por Su misericordia sin causa, puede rescatar al alma condicionada de las garras de la materia y capacitarla para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para ser Su sirviente personal. Sin embargo, el devoto puro no aspira a ir de regreso a Dios; para estar satisfecho le basta con cumplir con su servicio en el mundo material. El devoto puro no pide nada a la Suprema Personalidad de Dios. Sólo ora por verse libre del concepto material de la vida y ocuparse en el amoroso servicio trascendental del Señor».

De este modo, el rey de los elefantes, Gajendra, ofreció oraciones directamente a la Suprema Personalidad de Dios, sin confundirle con uno de los semidioses. Ni Brahma, ni Siva, ni ninguno de los semidioses, acudió a verle, sino que fue la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, quien, montado en Garuda, apareció personalmente ante él. Gajendra levantó la trompa para ofrecer reverencias al Señor, y el Señor le sacó inmediatamente del agua, arrastrando también al cocodrilo que le había apresado la pata. El Señor mató entonces al cocodrilo, y de ese modo rescató a Gajendra.

SB 8.3.1 — Sri Sukadeva Gosvami prosiguió: A continuación, el rey de los elefantes, Gajendra, fijó la mente en el corazón con inteligencia perfecta y recitó un mantra que había aprendido en su vida anterior, cuando era Indradyumna; pudo recordarlo por la gracia de Krsna.
SB 8.3.2 — El rey de los elefantes, Gajendra, dijo: Ofrezco respetuosas reverencias a la Persona Suprema, Vasudeva [om namo bhagavate vasudevaya]. El cuerpo material actúa gracias a Él, por la presencia del espíritu; Él es, por lo tanto, la causa original de todos los seres. Él es digno de la adoración de personas tan elevadas como Brahma y Siva; Él ha entrado en el corazón de todo ser vivo. En Él medito.
La Suprema Personalidad de Dios es el plano supremo en que todo reposa, el elemento del que todo es producto, la persona que ha creado esta manifestación cósmica y que es su única causa. Él, sin embargo, es diferente de la causa y del resultado. Yo me entrego a Él, que es la Suprema Personalidad de Dios, autosuficiente en todo.
SB 8.3.4 — Con la expansión de Su propia energía, la Suprema Personalidad de Dios hace que la manifestación cósmica permanezca visible, y, a veces, nuevamente invisible. Él es tanto la causa como el resultado supremo, el observador y el testigo, en toda circunstancia. Así, Él es trascendental a todo. Que esa Suprema Personalidad de Dios me dé Su protección.
SB 8.3.5 — Cuando llega el momento de la aniquilación de todas las manifestaciones de causa y efecto en el universo, con los planetas y sus directores y sustentadores, reina una completa oscuridad. Sin embargo, por encima de esas tinieblas está la Suprema Personalidad de Dios. Yo me refugio en Sus pies de loto.
SB 8.3.6 — Cuando un artista está en el escenario, cubierto con atractivos trajes y ejecutando movimientos de danza, nadie del público puede entenderle; del mismo modo, ni siquiera los semidioses y los grandes sabios pueden comprender los rasgos y las actividades del artista supremo, y, en verdad, a los que son como animales sin inteligencia les es del todo imposible. Ni los semidioses, ni los sabios, ni los poco inteligentes pueden percibir los rasgos del Señor, y, mucho menos, expresar en palabras Su verdadera posición. Que esa Suprema Personalidad de Dios me proteja.
SB 8.3.7 — Los renunciantes y grandes sabios que ven a todos los seres vivos con visión ecuánime, que son amistosos con todos y, de forma intachable, practican en el bosque los votos de brahmacarya, vanaprastha y sannyasa, desean ver los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que son completamente auspiciosos. Que esa Suprema Personalidad de Dios sea mi destino.
SB 8.3.8-9 — La Suprema Personalidad de Dios no tiene nacimiento, ni actividades, ni forma, ni nombre, ni defectos ni cualidades materiales. A fin de cumplir el objetivo por el cual se crea y se destruye el mundo material, Él adviene con la forma de un ser humano, como el Señor Rama o el Señor Krsna, mediante Su potencia interna original. Él posee una potencia inmensa, y actúa de modo maravilloso en Sus diversas formas, todas las cuales están libres de contaminación material. Él es, por lo tanto, el Brahman Supremo, y a Él ofrezco mis respetos.
SB 8.3.10 — Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma autorrefulgente, que es el testigo en el corazón de todos, que ilumina al alma individual y a quien no se puede alcanzar mediante el ejercicio de la mente, las palabras o la conciencia.
SB 8.3.11 — A la Suprema Personalidad de Dios Le pueden percibir los devotos puros que actúan en el ámbito trascendental de existencia del bhakti-yoga. Él es quien otorga una felicidad sin contaminaciones, y es el amo del mundo trascendental. Por ello Le ofrezco mis respetos.
SB 8.3.12 — Ofrezco respetuosas reverencias al omnipresente Señor Vasudeva, a la feroz forma del Señor como Nrsimhadeva, a la forma del Señor como animal [el Señor Varahadeva], al Señor Dattatreya, que predicó el impersonalismo, al Señor Buddha, y a todas las demás encarnaciones. Ofrezco respetuosas reverencias al Señor, que no tiene cualidades materiales pero que, en el mundo material, acepta las tres cualidades, bondad, pasión e ignorancia. También ofrezco respetuosas reverencias a la refulgencia impersonal, el Brahman.
SB 8.3.13 — Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, que eres la Superalma, el supervisor de todo y el testigo de cuanto ocurre. Tú eres la Persona Suprema, el origen de la naturaleza material y de la energía material total. Tú eres también el propietario del cuerpo material. Por lo tanto, Tú eres el completo supremo. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SB 8.3.14 — Mi Señor, Tú eres el observador de todos los objetivos de los sentidos. Sin Tu misericordia, no hay posibilidad de resolver el problema de las dudas. El mundo material es como una sombra que se asemeja a Tí. En verdad, si consideramos real el mundo material es porque da una idea de Tu existencia.
SB 8.3.15 — Mi Señor, Tú eres la causa de todas las causas, pero Tú mismo no tienes causa. Por lo tanto, Tú eres la maravillosa causa de todo. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, que eres el refugio del conocimiento védico contenido en sastras como los Pañcaratras y el Vedanta-sutra, que son representaciones Tuyas; Tú eres, además, el origen del sistema parampara. Puesto que Tú eres quien puede dar la liberación, eres el único refugio para todos los trascendentalistas. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SB 8.3.16 — Mi Señor, como el fuego en la madera arani, Tú y Tu ilimitado conocimiento permanecéis cubiertos por las modalidades de la naturaleza. Tu mente, sin embargo, no presta atención a las actividades de esas modalidades. Las personas de conocimiento espiritual avanzado no están sujetas a los principios regulativos que se dictan en las Escrituras védicas. Esas almas avanzadas son trascendentales, y, por ello, Tú apareces personalmente en sus mentes puras. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SB 8.3.17 — Yo, que no soy más que un animal, me he entregado a Ti, que eres supremamente liberado; ciertamente, Tú me liberarás de esta peligrosa situación. En verdad, puesto que eres extraordinariamente misericordioso, estás constantemente tratando de liberarme. Mediante Tu aspecto parcial, Paramatma, Tú estás en el corazón de todos los seres encarnados. Eres famoso por ser conocimiento trascendental directo, y eres ilimitado. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, la Suprema Personalidad de Dios.
SB 8.3.18 — Mi Señor, aquellos que están completamente libres de la contaminación material meditan siempre en Ti en lo más profundo del corazón. Pero aquellos que, como yo, estamos demasiado apegados a las invenciones mentales, el hogar, los familiares, los amigos, el dinero, los sirvientes y los criados, tenemos enormes dificultades en llegar a Ti. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios y estás libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza. Eres el manantial de toda iluminación, el controlador supremo. Por ello Te ofrezco mis respetuosas reverencias.
SB 8.3.19 — quellos que centran su interés en los cuatro principios de la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación, adoran a la Suprema Personalidad de Dios y obtienen de Él lo que desean. ¿Qué puede decirse entonces de otras bendiciones? En verdad, el Señor a veces da un cuerpo espiritual a esos ambiciosos adoradores. Que esa Suprema Personalidad de Dios, que es ilimitadamente misericordioso, me conceda la bendición de liberarme del peligro en que me encuentro y del modo de vida aterialista.
SB 8.3.20-21 — Los devotos puros, que no desean nada más que servir al Señor, Le adoran, completamente entregados, y siempre cantan y escuchan acerca de Sus actividades, que son muy maravillosas y auspiciosas. Así, están siempre inmersos en el océano de la bienaventuranza trascendental. Esos devotos nunca piden al Señor ninguna bendición. Yo, en cambio, estoy en peligro, y por ello oro a la Suprema Personalidad de Dios, que existe eternamente y es invisible, que es el Señor de todas las grandes personalidades, tales como Brahma, y a quien solamente se puede llegar mediante el bhakti-yoga trascendental. Él es extraordinariamente sutil, de modo que está fuera del alcance de mis sentidos, y es trascendental a toda percepción externa. Él es ilimitado, es la causa original y goza de perfecta plenitud en todo. A Él ofrezco mis reverencias.
SB 8.3.22-24 — La Suprema Personalidad de Dios crea a Sus partes integrales menores, las jiva-tattva, comenzando con el Señor Brahma, los semidioses y las expansiones del conocimiento védico [Sama, Rg, Yajur y Atharva]; crea también a todas las demás entidades vivientes, móviles e inmóviles, con sus respectivos nombres y características. Del mismo modo que las chispas del fuego, o los brillantes rayos del Sol, emanan de su origen y vuelven a fundirse en él una y otra vez, la mente, la inteligencia, los sentidos, los cuerpos materiales densos y sutiles y las continuas transformaciones de las modalidades de la naturaleza material emanan del Señor y se funden nuevamente en Él. Él no es ni demonio ni semidiós, ni humano, ni ave, ni mamífero. No es mujer, ni hombre, ni un ser neutro, ni tampoco es animal. Él no es, ni una cualidad material, ni una actividad fruitiva, ni una manifestación, ni una no manifestación. Él es la última palabra en el discernimiento que analiza «esto no es, eso tampoco»; Él es ilimitado. ¡Toda gloria a la Suprema ersonalidad de Dios!
SB 8.3.25 — Una vez libre del ataque del cocodrilo, no deseo seguir viviendo. ¿De qué sirve un cuerpo de elefante, cubierto externa e internamente por la ignorancia? Mi único deseo es liberarme eternamente de la ignorancia que me cubre. Esa cubierta no la destruye la influencia del tiempo.
SB 8.3.26 — Ahora, con el deseo de liberarme por completo de la vida material, ofrezco respetuosas reverencias a esa Persona Suprema, el creador del universo, que es, en Sí mismo, la forma del universo, y, no obstante, es trascendental a la manifestación cósmica. Él es el conocedor supremo de todo lo que existe en el mundo, la Superalma del universo. Él es el Señor innaciente y supremo. A Él ofrezco mis respetuosas reverencias.
SB 8.3.27 — Ofrezco respetuosas reverencias al Supremo, la Superalma, el maestro de todo yoga místico, a quien los místicos perfectos ven en lo más profundo del corazón una vez purificados y completamente libres de las reacciones de las actividades fruitivas gracias a la práctica del bhakti-yoga.
SB 8.3.28 — Mi Señor, Tú ejerces Tu control con la formidable potencia de tres tipos de energías. Tú apareces como receptáculo de todos los placeres de los sentidos y como protector de las almas entregadas. Posees ilimitada energía, pero eres inaccesible para quienes no pueden controlar sus sentidos. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias una y otra vez.
SB 8.3.29 — Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, cuya energía ilusoria hace que la jiva, que es parte integral de Dios, olvide su verdadera identidad debido al concepto corporal de la vida. Yo me refugio en la Suprema Personalidad de Dios, cuyas glorias son difíciles de entender.
SB 8.3.30 — Sri Sukadeva Gosvami continuó: Cuando habló de la autoridad suprema, el rey de los elefantes no mencionó a ninguna persona en particular, ni invocó a los semidioses, encabezados por el Señor Brahma, el Señor Siva, Indra y Candra, de modo que ninguno de ellos le respondió. Sin embargo, el Señor Hari, que es la Superalma, Purusottama, la Personalidad de Dios, sí apareció ante Gajendra.
SB 8.3.31 — Al comprender la difícil situación de Gajendra, que Le había ofrecido oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que vive en todas partes, apareció en aquel lugar en compañía de los semidioses, que Le ofrecían oraciones. Armado con Su disco y otras armas, apareció montado en la espalda de Garuda, Su ave portadora. Así, tan veloz como Su propio deseo, apareció ante Gajendra.
SB 8.3.32 — Gajendra había sido fuertemente atrapado por el cocodrilo en el agua y sentía un intenso dolor; pero cuando vio que Narayana, empuñando su disco, Se acercaba por el cielo a lomos de Garuda, inmediatamente recogió una flor de loto con la trompa y, a pesar del gran dolor que sentía, pronunció, con gran dificultad, las siguientes palabras: «¡Oh, mi Señor, Narayana, amo del universo!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, Te ofrezco mis respetuosas reverencias».
SB 8.3.33 — Entonces, al ver a Gajendra sufriendo de aquel modo, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, el innaciente, Se bajó de la espalda de Garuda y, por Su misericordia sin causa, arrastró fuera del agua al rey de los elefantes, y, con él, al cocodrilo. Inmediatamente, ante la mirada de todos los semidioses allí presentes, el Señor cortó la cabeza del cocodrilo con Su disco. De ese modo salvó a Gajendra, el rey de los elefantes.

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MensajeTema: Re: La salvación de Gajendra   Mar Mayo 20, 2014 10:23 am

«Gajendra regresa al mundo espiritual»

Srimad Bhagavatam 8.4


El Capítulo Cuarto habla de la vida anterior de Gajendra y del cocodrilo. En él se explica que el cocodrilo se transformó en un gandharva, y Gajendra en un sirviente personal de la Suprema Personalidad de Dios.

En el planeta de los gandharvas había un rey llamado Huhu. En cierta ocasión, el rey Huhu mientras disfrutaba de un baño en compañía de mujeres, en su afán de divertirse, quiso gastar una broma a Devala Rsi, que también estaba allí bañándose, y, tirándole de la pierna, lo hundió bajo el agua. El sabio se enfadó mucho e inmediatamente le maldijo, condenándole a ser un cocodrilo. Ante aquella maldición, el rey Huhu se sintió muy desgraciado, y pidió perdón al sabio; éste se compadeció de él y le bendijo asegurándole que quedaría libre cuando Gajendra fuese liberado por la Suprema Personalidad de Dios. Así, cuando Narayana lo mató, el cocodrilo se vio libre de la maldición.

Gajendra, por la misericordia del Señor, obtuvo un cuerpo de cuatro brazos, con el que sirvió personalmente al Señor en Vaikuntha. Esa liberación, sarupya-mukti, consiste en recibir un cuerpo espiritual idéntico al del Señor Narayana. Gajendra, en su vida anterior, había sido un gran devoto del Señor Visnu. Se llamaba Indradyumna, y era el rey de Tamila. Conforme a los principios védicos, el rey se retiró de la vida familiar y construyó una pequeña choza en las montañas Malayacala, donde adoraba a la Suprema Personalidad de Dios en silencio. Un día llegaron al asrama del rey Indradyumna Agastya Rsi y sus discípulos, pero el rey, como estaba meditando en la Suprema Personalidad de Dios, no pudo ofrecerles un recibimiento adecuado. Esto enfadó muchísimo al rsi, quien, entonces, maldijo al rey, condenándole a ser un torpe elefante. Conforme a esa maldición, el rey nació como elefante y olvidó todas sus pasadas actividades de servicio devocional. Sin embargo, ante el peligroso ataque del cocodrilo, el elefante recordó una oración que había aprendido en su pasada vida de servicio devocional. Gracias a esa oración, recibió de nuevo la misericordia del Señor. Así, fue liberado inmediatamente, y pasó a ser uno de los sirvientes personales del Señor, con cuatro brazos.

Sukadeva Gosvami pone fin al capítulo con una clara explicación de la buena fortuna del elefante. Sukadeva Gosvami dice que quien escuche la narración de la liberación de Gajendra recibirá, a su vez, la oportunidad de alcanzar la liberación. De ese modo termina el capítulo.

SB 8.4.1 — Sri Sukadeva Gosvami dijo: Cuando el Señor liberó a Gajendra, el rey de los elefantes, todos los semidioses, sabios y gandharvas, encabezados por Brahma y Siva, alabaron el acto de la Suprema Personalidad de Dios y derramaron lluvias de flores sobre el Señor y sobre Gajendra.
SB 8.4.2 — En los planetas celestiales resonaban los timbales, los habitantes de Gandharvaloka comenzaron a danzar y a cantar, y los habitantes de Caranaloka y de Siddhaloka, en compañía de grandes sabios, ofrecían oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Purusottama.
SB 8.4.3-4 — Por la maldición de Devala Muni, el rey Huhu, el mejor de los gandharvas, había recibido un cuerpo de cocodrilo. Ahora, tras ser liberado por la Suprema Personalidad de Dios, recibió una muy hermosa forma de gandharva. Inmediatamente, al comprender a quién se debía aquella gran misericordia, ofreció reverencias respetuosas con la cabeza y comenzó a recitar oraciones muy adecuadas para el Señor trascendental, el eterno supremo, a quien se dora con los versos más selectos.
SB 8.4.5 — Favorecido por la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Huhu había recuperado su forma original. Así, ofreció reverencias al Señor y dio vueltas alrededor de Él en señal de respeto; después, en presencia de todos los semidioses, encabezados por Brahma, regresó a Gandharvaloka. Se había liberado de todas las reacciones pecaminosas.
SB 8.4.6 — Gajendra había sido tocado directamente por las manos de la Suprema Personalidad de Dios, y debido a ello quedó inmediatamente libre de todo rastro de ignorancia y de cautiverio material; alcanzó así la salvación llamada sarupya-mukti, gracias a la cual recibió el mismo aspecto corporal que el Señor, vestido con ropas amarillas y dotado de cuatro brazos.
SB 8.4.7 — En su vida anterior, Gajendra había sido un vaisnava, rey del país de Pandya, en la provincia de Dravida [India del Sur]. Se llamaba IndradyumnaMaharaja.
SB 8.4.8 — Después de retirarse de la vida familiar, Indradyumna Maharaja se había marchado a las montañas Malaya, donde estableció su asrama en una pequeña choza. Llevaba los cabellos enredados sobre la cabeza, y siempre se ocupaba en austeridades. Un día, mientras observaba un voto de silencio, completamente dedicado a adorar al Señor, quedó absorto en el éxtasis del amor por Dios.
SB 8.4.9 — Mientras Indradyumna Maharaja estaba absorto en el éxtasis de la meditación, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, llegó a su asrama Agastya Muni, acompañado de sus discípulos. El muni, al ver que Maharaja Indradyumna guardaba silencio y permanecía sentado en aquel apartado lugar, sin ofrecerle el recibimiento que era de rigor, se enfadó mucho.
SB 8.4.10 — Agastya Muni pronunció entonces esta maldición: «Este rey Indradyumna no es nada amable. Como es ruin y no tiene educación, ha insultado a un brahmana. Por lo tanto, que entre en la región de las tinieblas y reciba el cuerpo mudo y torpe de un elefante».
SB 8.4.11-12 — Sukadeva Gosvami continuó: Mi querido rey, después de maldecir al rey Indradyumna, Agastya Muni se fue del lugar con sus discípulos. Como devoto que era, el rey aceptó de buen grado la maldición del muni, considerándola la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Así, en su siguiente vida recibió un cuerpo de elefante; pero, gracias al servicio devocional, pudo recordar al Señor y supo adorarle y ofrecerle oraciones.
SB 8.4.13 — Al liberar al rey de los elefantes de las fauces del cocodrilo, y de la existencia material, que es como un cocodrilo, el Señor lo elevó al estado de sarupya-mukti. En presencia de los gandharvas, los siddhas y los demás semidioses, que Le alababan por Sus maravillosas actividades trascendentales, el Señor, sentado a lomos de Garuda, Su ave portadora, regresó a Su morada, absolutamente maravillosa, y Se llevó con Él a Gajendra.
SB 8.4.14 — Mi querido rey Pariksit, te he mostrado así el maravilloso poder de Krsna, tal y como se manifestó cuando el Señor liberó al rey de los elefantes. ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, aquellos que escuchan esta narración se capacitan para elevarse a los sistemas planetarios superiores. Por el simple hecho de escucharla, adquieren fama como devotos, dejan de verse afectados por la contaminación de Kali-yuga, y nunca tienen malos sueños.
SB 8.4.15 — Por lo tanto, después de levantarse por la mañana, aquellos que desean su propio bien, y en especial los brahmanas, los ksatriyas y los vaisyas - pero sobre todo los brahmanas vaisnavas - , deben recitar esta narración tal y como es, sin desviaciones, y de ese modo neutralizar las molestias causadas por los malos sueños.
SB 8.4.16 — ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todos, sintiéndose complacido, Se dirigió a Gajendra ante todos los allí presentes y pronunció las siguientes bendiciones.
SB 8.4.17-24 — La Suprema Personalidad de Dios dijo: Libres de toda reacción pecaminosa están aquellos que se levantan por la mañana temprano, al final de la noche, y concentran la mente con gran atención en Mi forma, o en tu forma, en este lago, en esta montaña, en las cuevas, en los jardines, en las cañas, en los bambúes, en los árboles celestiales, en los lugares donde residimos Yo, el Señor Brahma y el Señor Siva, en los tres picos de la montaña Trikuta, hechos de oro, plata y hierro, en Mi muy agradable morada [el océano de leche], en la isla blanca, Svetadvipa, que siempre brilla con rayos espirituales, en Mi marca de Srivatsa, en la joya Kaustubha, en Mi collar de flores Vaijayanti, en Mi maza, Kaumodaki, en Mi disco Sudarsana y Mi caracola Pañcajanya, en Mi portador, Garuda, el rey de las aves, en Mi cama, Sesa Naga, en Mi expansión de energía, la diosa de la fortuna, en el Señor Brahma, en Narada Muni, en el Señor Siva, en Prahlada, en Mis encarnaciones, tales como Matsya, Kurma y Varaha, en Mis ilimitadas actividades, que son completamente auspiciosas y aportan mérito piadoso a quien las escucha, en el Sol, en la Luna, en el fuego, en el mantra omkara, en la Verdad Absoluta, en la energía material total, en las vacas y los brahmanas, en el servicio devocional, en las esposas de Soma y de Kasyapa, todas las cuales son hijas del rey Daksa, en los ríos Ganges, Sarasvati, Nanda y Yamuna [Kalindi], en el elefante Airavata, en Dhruva Maharaja, en los siete rsis y en los seres humanos piadosos.
SB 8.4.25 — Mi querido devoto, a aquellos que se levantan al final de la noche y Me ofrecen las oraciones que tú Me has dirigido, Yo les doy una residencia eterna en el mundo espiritual al final de su vida.
SB 8.4.26 — Sri Sukadeva Gosvami continuó: Después de dar esta instrucción, el Señor, conocido con el nombre de Hrsikesa, hizo sonar Su caracola Pañcajanya, complaciendo así a todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahma. Seguidamente montó a lomos de Su ave portadora, Garuda.

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