Teismo - Ateismo

Diálogo entre quienes se identifican con lo Trascendente y aquellos que asumen posturas filosóficas materialistas
 
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 Un sueño diurno - Un sueño nocturno

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Joselia
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MensajeTema: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Lun Mayo 05, 2014 2:01 pm

Un sueño diurno - Un sueño nocturno

Esta conversación entre Srila Prabhupada y un estudiante universitario tuvo lugar en Los Angeles, en Enero de 1974.

Estudiante: En sus libros ud. dice que este mundo es como un sueño.
Srila Prabhupada: Sí, es un sueño.
Estudiante: ¿Cómo es un sueño?
Srila Prabhupada: Por ejemplo, anoche tuvo ud. un sueño, pero ahora carece de valor. Se ha ido. Y una vez más, esta noche cuando duerma, olvidará todas estas cosas y soñará. Ud. no recordará cuando esté soñando esta noche: “Tengo una casa, una esposa”. Ud. olvidará todo. De modo que todo esto es un sueño.
Estudiante: ¿Es cierto o no lo es?
Srila Prabhupada: ¿Cómo podría ser verdad? Por la noche ud. lo olvidará. ¿Recuerda ud. cuando duerme que tiene una esposa y que está durmiendo en una cama? Cuando se ha ido a tres mil millas de distancia, y contempla algo totalmente diferente en su sueño, ¿recuerda que tiene un lugar donde vivir?
Estudiante: No.
Srila Prabhupada: De modo que esto es un sueño. Esta noche, lo que ud. está viendo ahora será solo un sueño, tal como lo que vio la noche pasada, ahora sabe que fue solo un sueño. De modo que ambos son sueños. Ud. es simplemente un visitante, eso es todo. Ud. está viendo este sueño y aquel sueño. Ud., el alma espiritual, es real, pero su cuerpo material y los contornos materiales que está viendo, eso es un sueño.
Estudiante: Mas yo tengo la impresión que esta experiencia es verdadera y que mi sueño no es real. ¿Cuál es la diferencia...?
Srila Prabhupada: No. ¡Toda esta experiencia es irreal! ¿Cómo podría ser real? Si fuera real, ¿por qué habría de olvidarla por la noche? ¿Cómo podría olvidarla si fuera algo real? A la noche, ¿recuerda ud. todo esto?
Estudiante: No lo recuerdo.
Srila Prabhupada: Entonces ¿cómo podría ser verdadera? Así como ud. no recuerda el sueño que tuvo anoche, por lo que lo llama un “sueño”, asimismo esta experiencia puesto que a la noche la olvidará, también es un sueño...
Estudiante: Pero yo tengo la impres...
Srila Prabhupada: Este es un sueño diurno; el otro es un sueño nocturno. Eso es todo. Cuando ud. sueña a la noche, ud. lo percibe como algo real. Sí. Ud. piensa que es real. Es un sueño, pero ud. grita “¡Hay un tigre! Tigre, tigre!” ¿Dónde está el tigre? Pero ud. lo está viendo como un hecho. “Estoy siendo matado por un tigre”. Mas ¿dónde está el tigre?... O sueña que está abrazando alguna hermosa muchacha. ¿Dónde está la hermosa muchacha? De hecho, está sucediendo.
Estudiante: ¿Está sucediendo?
Srila Prabhupada: En un sentido está sucediendo, porque se produce una descarga de semen. Emisión nocturna. ¿Mas dónde está la muchacha? ¿No es un sueño? Asimismo, esta experiencia de la así llamada vida real, también es un sueño. Ud tiene la impresión de realidad, mas es un sueño. Por eso se denomina maya-sukhaya, felicidad ilusoria. Su felicidad nocturna y su felicidad diurna son la misma cosa. A la noche ud. sueña que abraza a una hermosa joven, y tal cosa no sucede. Similarmente, también durante el día, cualquier “avance” que ud. haga es algo semejante. Maya-sukhaya: ud. está soñando, “Este proceso me hará feliz” o “Aquel proceso me hará feliz”, mas todo el proceso no es más que un sueño. Ud toma este sueño de día como una realidad porque dura mucho. A la noche, cuando ud. sueña, la duración es de solo media hora. Mas este sueño de día dura doce horas o más. Esa es la diferencia. Este es un sueño de doce horas, aquel un sueño de media hora, mas de hecho, ambos son sueños. Puesto que uno dura doce horas, ud lo acepta como real. Eso se denomina ilusión..
Estudiante: Ilusión.
Srila Prabhupada: Sí...Ud. hace una diferencia entre un animal y ud. mismo, mas está olvidando que así como el animal morirá ud. también morirá. Entonces, ¿dónde está su avance? ¿Es ud. eterno? Ud. también morirá. Entonces, ¿cual es su superioridad sobre el animal? Eso se afirma en las literaturas Védicas. Ahara-nidra-bhaya-maithunam ca samanam etat pasu-bhir naranam: Esta ocupación: comer, dormir, vida sexual y defenderse esta también es la función del animal, y ud. está haciendo lo mismo. De modo que, ¿en que se diferencia del animal? Ud morirá, el animal morirá. Mas si ud. dice: “Yo moriré después de cien años, y esta hormiga morirá en una hora”, no significa que esté situado en la realidad. Es solo una cuestión de tiempo. O considere este universo inmenso, será completamente destruído. Así como su cuerpo será destruído, el universo también será destruído. Aniquilación. Disolución. El camino de la naturaleza, todo será destruído.
Por lo tanto, es un sueño. Es un sueño de larga duración, eso es todo. Nada más. Mas la ventaja de tener este cuerpo humano, es que ud. puede realizar la realidad, Dios. Esa es la ventaja. De modo que si Ud. no aprovecha este sueño, lo estará perdiendo todo.
Estudiante: ¿Entonces estoy semidormido?
Srila Prabhupada: Sí. Esta es la situación. Por ello, la literatura Védica dice, uttistha: “Levántense! Levántense!” Jagrata: “Despierten!” Prapya varan nibodhata: “Ahora tienen la oportunidad, utilícenla.” Tamasi ma jyotir gama: “No permanezcan en la oscuridad, vengan a la luz”. Estos son mandatos Védicos, y nosotros estamos enseñando lo mismo. “Aquí está la realidad Krsna. No se queden en este lugar oscuro. Vengan a esta conciencia superior”.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:02 am

Srimad Bhagavatam 4.29.17

Antes te expliqué que la reina es la inteligencia de la persona. Esa inteligencia crea distintas situaciones, tanto cuando dormimos como cuando estamos despiertos. Bajo el influjo de la inteligencia contaminada, la entidad viviente imagina cosas y simplemente imita las acciones y reacciones de su inteligencia.

Significado:

Aquí se explica que la reina de Purañjana es la inteligencia misma. La inteligencia actúa tanto cuando estamos despiertos como cuando dormimos, pero está contaminada por las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando la inteligencia está contaminada, la entidad viviente también lo está. En el estado condicionado, la entidad viviente actúa de conformidad con su inteligencia contaminada. Aunque permanece en una posición de observador, tiene que actuar, obligado por una inteligencia contaminada, que en realidad es un agente pasivo.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:02 am

Srimad Bhagavatam 4.29.34

Narada continuó: ¡Oh, tú, que estás completamente libre de pecado! Nadie puede neutralizar los efectos de las actividades fruitivas inventando simplemente otra actividad que tampoco esté en el plano de conciencia de Krsna. Todas esas actividades se deben a nuestra ignorancia. Cuando tenemos una pesadilla, de nada sirve refugiarse en una alucinación perturbadora. No hay otra manera de salir de un sueño que despertar. Del mismo modo, si nos encontramos en la existencia material, se debe a nuestra ignorancia y a nuestra ilusión. A menos que despertemos y nos volvamos conscientes de Krsna, no podremos liberarnos de esos sueños. Como solución definitiva a todos los problemas, debemos despertar y volver al estado de conciencia de Krsna.

Significado:

Hay dos tipos de actividades fruitivas: llevar el peso en la cabeza, o ponerlo sobre el hombro. En realidad, a la hora de cargarlo, lo mismo da una parte que la otra. Sin embargo, se pretende que ese desplazamiento del peso elimina el problema. Con respecto a esto, Prahlada Maharaja dice que, en el mundo material, los necios y sinvergüenzas hacen planes espléndidos para la comodidad del cuerpo, sin saber que todas las medidas que tomen, aunque tengan éxito, son solamente maya. La gente trabaja día y noche sin parar en busca de la felicidad ilusoria del cuerpo. No es ésa la manera de alcanzar la felicidad. Hay que liberarse del enredo material y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Ésa es la verdadera felicidad. Por eso los Vedas ordenan: «No permanezcas en la oscuridad del mundo material. Ve a la luz del mundo espiritual». Para neutralizar el sufrimiento del cuerpo material, hay que aceptar otro tipo de sufrimiento. Ambas situaciones son solamente ilusión. Nada se gana con aceptar un problema para hacer frente a otro. La conclusión es que, mientras estemos en el mundo material, no podremos gozar de felicidad permanente. El único remedio es salir del mundo material de una vez por todas, y regresar al hogar, de vuelta a Dios.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:03 am

Srimad Bhagavatam 4.29.35

A veces soñamos con un tigre, o se nos aparece una serpiente en una visión, y sufrimos, pero en realidad, no hay ni tigre ni serpiente. Es decir, creamos una cierta situación en una forma sutil, y sufrimos las consecuencias. La única manera de aliviar esos sufrimientos es despertar del sueño.

Significado:

Como se explica en los Vedas, la entidad viviente siempre está aparte de los dos tipos de cuerpos materiales: el sutil y el denso. Todos nuestros sufrimientos se deben a esos dos cuerpos. Esto se explica en la Bhagavad-gita (2.14):

matra-sparsas tu kaunteya
sitosna-sukha-duhkha-dah
agamapayino 'nityas
tams titiksasva bharata

«¡Oh, hijo de Kunti!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». Con estas palabras, el Señor Krsna informó a Arjuna de que los sufrimientos causados por el cuerpo vienen y van. Hay que aprender a tolerarlos. La existencia material es la causa de todos nuestros sufrimientos, pues una vez que estamos fuera del condicionamiento material, ya no sufrimos. La instrucción de los Vedas, por lo tanto, es que debemos comprender cabalmente que no somos materia, sino Brahman (aham brahmasmi). Esa comprensión no será perfecta mientras no nos ocupemos en las actividades de Brahman, es decir, en servicio devocional. Para liberarnos del condicionamiento material, tenemos que adoptar el proceso de conciencia de Krsna. Ése es el único remedio.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:04 am

Srimad Bhagavatam 4.29.60

El gran sabio Narada continuó: En esta vida, la entidad viviente actúa en un cuerpo denso, que se ve impulsado a la acción por el cuerpo sutil, compuesto de mente, inteligencia y ego. Cuando el cuerpo denso se pierde, el cuerpo sutil continúa existiendo para disfrutar o sufrir. De modo que no hay cambio alguno.

Significado:

La entidad viviente tiene dos cuerpos, el sutil y el denso. En realidad, disfruta mediante el cuerpo sutil, que está compuesto de mente, inteligencia y ego. El cuerpo denso, la cubierta externa, es un instrumento. Cuando ese cuerpo denso se pierde, es decir, cuando muere, su raíz, hecha de mente, inteligencia y ego, continúa existiendo, y es la causa de otro cuerpo denso. Los cuerpos densos aparentemente cambian, pero su verdadera raíz, que es el cuerpo sutil de mente, inteligencia y ego, siempre permanece. Las actividades del cuerpo sutil, ya sean piadosas o impías, crean otra situación para que la entidad viviente disfrute o sufra en su siguiente cuerpo denso. De esta forma, el cuerpo sutil continúa, mientras que los cuerpos densos cambian uno tras otro.

Los científicos y filósofos contemporáneos son demasiado materialistas, y la energía ilusoria les ha quitado el conocimiento; debido a ello, no pueden explicar cómo cambia el cuerpo denso. El filósofo materialista Darwin trató de estudiar los cambios del cuerpo denso, pero como no tenía conocimiento del cuerpo sutil ni del alma, no pudo explicar claramente cómo se produce el proceso evolutivo. Puede que cambiemos de cuerpo denso, pero seguimos actuando con el cuerpo sutil. La gente no entiende la actividad del cuerpo sutil, y por ello están confusos, pues no pueden comprender cómo es posible que las acciones de un cuerpo denso afecten al siguiente cuerpo denso. La Superalma, como se explica en la Bhagavad- gita (15.15), dirige las actividades del cuerpo sutil:

sarvasya caham hrdi sannivisto
mattah smrtir jñanam apohanam ca

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido».

En la forma de Superalma, la Suprema Personalidad de Dios dirige al alma individual; debido a ello, el alma individual siempre sabe cómo actuar conforme a las reacciones de su karma pasado. En otras palabras, la Superalma le recuerda que actúe de esa forma. Por lo tanto, aunque aparentemente hay un cambio en el cuerpo denso, cada vida del alma individual es continuación de la anterior.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:04 am

Srimad Bhagavatam 4.29.61

La entidad viviente, mientras sueña, abandona el cuerpo en que está viviendo. Mediante las actividades de su mente y de su inteligencia, actúa en otro cuerpo, que puede ser de dios o de perro. Después de abandonar el cuerpo denso, la entidad viviente entra en un cuerpo de animal o de semidiós, en este planeta o en cualquier otro. De esa forma disfruta de los resultados de las acciones de su vida pasada.

Significado:

La mente, la inteligencia y el ego son la raíz de la felicidad y de la aflicción, pero, aun así, se necesita un cuerpo denso como instrumento de disfrute. El cuerpo denso puede cambiar, pero el sutil continúa actuando. Si no recibe otro cuerpo denso, la entidad viviente tendrá que existir en un cuerpo sutil, un cuerpo de fantasma. Un fantasma es una entidad viviente cuyo cuerpo sutil actúa sin la ayuda de su instrumento, el cuerpo denso. Como se afirma en este verso: sayanam imam utsrjya svasantam: El cuerpo denso se acuesta en una cama y descansa; sus mecanismos continúan funcionando, pero la entidad viviente lo abandona, se introduce en el sueño, y regresa al cuerpo denso. Cuando regresa al cuerpo, olvida lo soñado. De manera similar, cuando la entidad viviente entra en un cuerpo denso, olvida su cuerpo denso anterior. La conclusión es que el cuerpo sutil, hecho de mente, inteligencia y ego, crea una atmósfera con deseos y ambiciones, y la entidad viviente, en su cuerpo sutil, disfruta de esa atmósfera. En realidad, la entidad viviente está en el cuerpo sutil, aunque aparentemente el cuerpo denso cambia, y aunque habita en cuerpos densos en variedad de planetas. Todas las actividades que la entidad viviente realiza en el cuerpo sutil se consideran ilusorias, porque no son permanentes. Liberarse significa salir de las garras del cuerpo sutil. El hecho de liberarse del cuerpo denso se limita a la transmigración del alma de un cuerpo denso a otro. Cuando se educa la mente para que sea consciente de Krsna, es decir, para que permanezca en el plano superior de conciencia, en la modalidad de la bondad, entonces nos elevamos, o bien a los planetas superiores, que son los planetas celestiales, o bien al mundo espiritual, a los planetas Vaikunthas. Por consiguiente, tenemos que cambiar nuestra conciencia mediante el cultivo del conocimiento que proviene de la Suprema Personalidad de Dios por medio de las instrucciones védicas y a través de la sucesión discipular. Si en esta vida pensamos siempre en Krsna y adiestramos el cuerpo sutil, cuando abandonemos el cuerpo denso nos elevaremos a Krsnaloka. Esto lo confirma la Suprema Personalidad de Dios:

janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so 'rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna» (Bg. 4.9).

Por lo tanto, el cambio del cuerpo denso no es muy importante; el cambio importante es el cambio del cuerpo sutil. El movimiento para la conciencia de Krsna está educando a la gente en la iluminación del cuerpo sutil. En relación con esto, el ejemplo perfecto es Ambarisa Maharaja, que siempre ocupó su mente en los pies de loto de Krsna. Sa vai manah krsna-padaravindayoh. De manera similar, en esta vida debemos fijar siempre la mente en los pies de loto de Krsna, que está presente en Su arca-vigraha, la encarnación de la Deidad en el templo. También debemos ocuparnos siempre en adorarle. Si ocupamos nuestras palabras en describir las actividades del Señor, y nuestros oídos en escuchar Sus pasatiempos, y si seguimos los principios regulativos para mantener la mente intacta y poder avanzar en el cultivo de conciencia de Krsna, sin duda alguna nos elevaremos al plano espiritual. A la hora de la muerte, la mente, la inteligencia y el ego ya no estarán contaminados por la materia. Existe la entidad viviente, y existen también la mente, la inteligencia y el ego. Cuando esos componentes del cuerpo sutil se purifican, todos los sentidos activos de la entidad viviente se vuelven espirituales. De este modo, la entidad viviente alcanza su forma sac-cid-ananda. El Señor Supremo siempre permanece en Su forma sac-cid-ananda, pero la entidad viviente, aunque es parte integral del Señor, cuando desea venir al mundo material para disfrutar, queda contaminada por la materia. En la Bhagavad-gita (9.34), el Señor mismo prescribe que hay que regresar al hogar, de vuelta a Dios:

man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi yuktvaivam
atmanam mat-parayanah

«Piensa siempre en Mí y sé Mi devoto. Adórame y ofréceme tu homenaje. Estando completamente absorto en Mí, ten la seguridad de que vendrás a Mí».
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:05 am

Srimad Bhagavatam 4.29.62

La entidad viviente se esfuerza bajo la influencia del concepto corporal de: «Yo soy esto; yo soy aquello. Éste es mi deber, y por lo tanto, voy a hacerlo». Todo ello son impresiones mentales, y todas esas actividades son temporales; aun así, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente recibe una oportunidad de poner en la práctica todas sus invenciones mentales. Así obtiene otro cuerpo.

Significado:

Cuando estamos absortos en el concepto corporal, nuestras actividades se llevan a cabo en ese plano. Esto no es difícil de entender. En el mundo, vemos que cada nación trata de sobresalir por encima de todas las demás, y que cada hombre trata de ser más que su vecino. Esas actividades tienen lugar en nombre del progreso de la civilización. Se hacen muchos planes para la comodidad del cuerpo, y esos planes, después de la destrucción del cuerpo denso, se llevan en el cuerpo sutil. No es cierto que la destrucción del cuerpo denso signifique el fin de la entidad viviente. Muchos grandes filósofos y maestros de este mundo creen que todo se termina con el cuerpo, pero no es así. En este verso, Narada Muni dice que cuando morimos llevamos nuestros planes con nosotros (grhniyat), y que para ejecutar esos planes, recibimos otro cuerpo. Eso se llama punar bhavah. Con el fin del cuerpo denso, la mente transporta los planes de la entidad viviente, y por la gracia del Señor, la entidad viviente, en su siguiente vida, recibe la oportunidad de dar forma a esos planes. Es lo que se conoce como ley del karma. Mientras nuestra mente esté absorta en las leyes del karma, en la siguiente vida tendremos que aceptar algún determinado tipo de cuerpo.

El karma es el agregado de actividades fruitivas que se llevan a cabo para dar comodidad o incomodidad al cuerpo. Personalmente hemos visto a un hombre a punto de morir que pidió a su médico que le diese la oportunidad de vivir cuatro años más para poder completar sus proyectos. Esto significa que moría pensando en sus proyectos. Tras la destrucción del cuerpo, indudablemente él se llevó consigo sus proyectos por medio del cuerpo sutil, compuesto de mente, inteligencia y ego. De esa forma obtendría otra oportunidad por la gracia del Señor Supremo, la Superalma, que está siempre dentro del corazón.

sarvasya caham hrdi sannivisto
mattah smrtir jñanam apohanam ca

En la siguiente vida, la Superalma nos proporciona el recuerdo, y comenzamos a ejecutar los proyectos que habíamos comenzado en la vida anterior. Esto se explica también en otro verso de la Bhagavad-gita:

isvarah sarva-bhutanam
hrd-dese 'rjuna tisthati
bhramayan sarva-bhutani
yantrarudhani mayaya

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material» (Bg. 18.61). Situada en el vehículo que le da la naturaleza material, y con la Superalma proporcionándole el recuerdo desde el corazón, la entidad viviente lucha por todo el universo para cumplir sus planes, pensando: «Soy brahmana», «Soy ksatriya», «Soy americano», «Soy hindú», etc. Todas esas falsas identificaciones participan de la misma esencia. No tiene sentido preferir ser brahmana a ser americano, o preferir ser americano a ser negro. Después de todo, simplemente se trata de conceptos corporales producto de las modalidades de la naturaleza material.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:05 am

Srimad Bhagavatam 4.29.63

La posición de la mente o de la conciencia de una entidad viviente se puede entender por las actividades de dos tipos de sentidos: los sentidos para adquirir conocimiento, y los sentidos para la acción. De manera similar, la condición de la mente o de la conciencia de una persona permite comprender su posición en la vida anterior.

Significado:

Hay un refrán que dice: «La cara es el espejo del alma». Cuando estamos furiosos, la ira se refleja de inmediato en el rostro. De la misma manera, otros estados de la mente también se reflejan en las actividades del cuerpo denso. En otras palabras, las actividades del cuerpo denso son reacciones de la condición de la mente. Las actividades de la mente son pensar, sentir y desear. La parte de la mente que desea se manifiesta en las actividades del cuerpo. La conclusión es que por las actividades del cuerpo y de los sentidos podemos entender el estado de la mente. Ese estado está bajo la influencia de las actividades realizadas en el pasado con otro cuerpo. Cuando la mente se une a un determinado sentido, esto se manifiesta inmediatamente de una forma determinada. Por ejemplo, cuando en la mente hay ira, la lengua pronuncia muchas maldiciones. De manera similar, la ira de la mente se expresa a través de las manos en forma de puñetazos. Cuando se expresa con las piernas, damos patadas. Las actividades sutiles de la mente se expresan de muchas maneras por intermedio de los sentidos. También la mente de la persona consciente de Krsna actúa de esa forma. La lengua canta Hare Krsna, el maha-mantra, las manos se levantan en éxtasis, y las piernas danzan en estado de conciencia de Krsna. Técnicamente, estos signos reciben el nombre de asta- sattvika-vikara. Sattvika-vikara es la transformación del estado de la mente bajo la influencia de la bondad o, a veces, bajo la influencia del éxtasis trascendental.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:06 am

Srimad Bhagavatam 4.29.64

A veces, de repente, tenemos experiencia de algo que nunca antes hemos experimentado en nuestro cuerpo actual, ni con la vista ni con el oído. A veces esas cosas aparecen de pronto en los sueños.

Significado:

Cuando soñamos, a veces vemos cosas que nunca hemos experimentado en nuestro cuerpo actual. A veces, soñando, creemos volar por el cielo, aunque nunca hemos vivido la experiencia de volar. Esto significa que alguna vez, en alguna vida anterior, ya fuese como semidioses o como astronautas, hemos volado por el cielo. La impresión se almacena en la mente, y repentinamente, se expresa. Es como una fermentación en el fondo de un estanque, que a veces se manifiesta en su superficie en forma de burbujas. A veces soñamos que vamos a un lugar del que nunca hemos tenido experiencia y que no hemos conocido en esta vida, pero eso es prueba de que ese lugar formó parte de nuestra experiencia en una vida pasada. La mente conserva esa impresión, y a veces se manifiesta, ya sea en sueños o en el pensamiento. La conclusión es que la mente es un almacén en que se depositan diversos pensamientos y experiencias que hemos vivido en vidas pasadas. De ese modo, hay una cadena que se continúa de una vida a otra, de las vidas anteriores a la actual, y de ésta a vidas futuras. Esto se demuestra también en las ocasiones en que se dice de alguien que es un poeta, un científico o un devoto nato. Si pensamos en Krsna constantemente, como Maharaja Ambarisa (sa vai manah krsna-padaravindayoh), es seguro que en el momento de la muerte nos elevaremos hasta el reino de Dios. Incluso si no logramos el éxito completo en nuestro intento, en la siguiente vida seguiremos cultivando nuestra conciencia de Krsna. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (6.41):

prapya punya-krtam lokan
usitva sasvatih samah
sucinam srimatam gehe
yoga-bhrasto 'bhijayate

«Después de muchísimos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, el yogi que fracasa nace en una familia de personas virtuosas, o en una familia de la rica aristocracia».

Si seguimos estrictamente los principios de la meditación en Krsna, no cabe duda de que en nuestra siguiente vida nos elevaremos hasta Krsnaloka, Goloka Vrndavana.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:07 am

Srimad Bhagavatam 4.29.65

Por lo tanto, mi querido rey, la entidad viviente, que tiene una cubierta mental sutil, manifiesta todo tipo de pensamientos e imágenes debido a su cuerpo anterior. Puedes estar seguro de que lo que te digo es cierto. La mente no tiene posibilidad de inventar nada que no haya percibido en su cuerpo anterior.
Significado:
(Prema vivarta)

En realidad, la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, es el disfrutador supremo. La entidad viviente, cuando desea imitarle, recibe la oportunidad de satisfacer su ilusorio deseo de enseñorearse de la naturaleza material. Ése es el principio de su caída. Mientras permanece en la atmósfera material, dispone de un vehículo sutil, la mente, que es el depósito de toda clase de deseos materiales. Esos deseos se manifiestan en distintas formas corporales. Como autoridad que es, Srila Narada Muni pide al rey que acepte este hecho basándose en su testimonio. La conclusión es que la mente es el almacén de nuestros deseos pasados, y el cuerpo que ahora tenemos se lo debemos a nuestros deseos pasados. De manera similar, todo lo que deseemos en nuestro cuerpo actual se expresará en un cuerpo futuro. De esta forma, la mente es fuente de distintas clases de cuerpos.

Si purificamos la mente haciéndola consciente de Krsna, de modo natural en el futuro recibiremos un cuerpo espiritual pleno de conciencia de Krsna. Ese cuerpo es nuestra forma original, como confirma Sri Caitanya Mahaprabhu: jivera `svarupa' haya - - krsnera `nitya-dasa': «Toda entidad viviente es, por constitución, un sirviente eterno de Krsna». A la persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor se la debe considerar un alma liberada incluso en esta vida. Esto lo confirma Srila Rupa Gosvami:

iha yasya harer dasye
karmana manasa gira
nikhilasv apy avasthasu
jivan-muktah sa ucyate

«A quien se ocupa en el servicio trascendental del Señor con el cuerpo, la mente y las palabras, se le debe considerar liberado en todas las condiciones de la existencia material» (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.187). Ése es el principio en que se basa el movimiento para la conciencia de Krsna. Debemos enseñar a la gente la manera de absorberse constantemente en el servicio del Señor, pues ésa es su posición natural. A la persona que está siempre sirviendo al Señor se la considera liberada. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (14.26):

mam ca yo 'vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate

«Aquel que está siempre ocupado en las actividades espirituales del servicio devocional puro y sin mezclas, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y se eleva al plano espiritual». El devoto, por lo tanto, está por encima de las tres modalidades de la naturaleza material y es trascendental incluso al nivel de brahmana. Un brahmana puede verse influenciado por las dos modalidades más bajas, rajo-guna y tamo-guna. El devoto puro, que está completamente libre de los deseos materiales que se experimentan en el plano mental, y que está también libre de la especulación filosófica empírica y de las actividades fruitivas, está siempre por encima del condicionamiento material, y siempre está liberado.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:07 am

Srimad Bhagavatam 4.29.66

¡Oh, rey! ¡Te deseo toda buena fortuna! La mente es la causa de que la entidad viviente obtenga un determinado tipo de cuerpo, conforme a su relación con la naturaleza material. El contenido de la mente de una persona nos permite comprender qué fue esa entidad viviente en su vida pasada, y qué clase de cuerpo tendrá en el futuro. De ese modo, la mente nos indica el cuerpo pasado y el futuro.
Significado:
La mente de una persona nos da información acerca de sus vidas pasada y futura. Si alguien es un devoto del Señor, es porque en su vida anterior cultivó el servicio devocional. De la misma manera, si alguien tiene mente de criminal, es porque en su última vida fue un criminal. De la misma forma, la mente puede indicarnos qué nos va a suceder en vidas futuras. En la Bhagavad- gita (14.18), se dice:

urdhvam gacchanti sattva-stha
madhye tisthanti rajasah
jaghanya-guna-vrtti-stha
adho gacchanti tamasah

«Aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los sistemas planetarios superiores; los que están en el plano de la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales; y los que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales».

Cuando una persona está en el plano de la modalidad de la bondad, sus actividades mentales la elevarán a un sistema planetario superior. De la misma manera, si tiene una mentalidad baja, su vida futura será sumamente abominable. El estado de la mente nos indica las vidas pasada y futura de la entidad viviente. En este verso, Narada Muni bendice al rey deseándole toda buena fortuna, para que el rey no haga planes ni desee nada relacionado con la complacencia de los sentidos. El deseo de obtener una vida mejor en el futuro llevó al rey a ocuparse en rituales fruitivos. Narada Muni le deseó que abandonara todas las invenciones mentales. Como antes se explicó, tanto en los planetas celestiales como en los infernales, todos los cuerpos son producto de las invenciones de la mente, y los sufrimientos y disfrutes de la vida se dan en el plano de la mente. Tienen lugar en el carro de la mente (mano-ratha). Por eso se dice:

yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana
sarvair gunais tatra samasate surah
harav abhaktasya kuto mahad-guna
mano-rathenasati dhavato bahih

«El que tiene devoción inquebrantable por la Personalidad de Dios posee todas las buenas cualidades de los semidioses. Pero el que no es devoto del Señor sólo tiene cualidades materiales, que son de muy poco valor. Debido a su inestable posición en el plano mental, es seguro que se verá atraído por el resplandor de la energía ilusoria» (Bhag. 5.12).

A menos que nos volvamos devotos del Señor, es decir, a menos que nos volvamos plenamente conscientes de Krsna, no cabe duda de que seguiremos vagando por el plano de la mente y seremos elevados o degradados a distintos tipos de cuerpos. Todas las cualidades que se consideran buenas desde el punto de vista material, en realidad, no tienen el menor valor, pues esas supuestas buenas cualidades no nos podrán salvar del ciclo de nacimientos y muertes. Llegamos entonces a la conclusión de que no debemos albergar ningún deseo mental. Anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam: Debemos liberarnos por completo de los deseos materiales, de la especulación filosófica y de las actividades fruitivas. Lo mejor que el ser humano puede hacer es aceptar de un modo favorable el servicio devocional trascendental del Señor. Ésa es la perfección más elevada de la vida humana.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:08 am

Srimad Bhagavatam 4.29.67

A veces, en sueños, vemos algo que nunca hemos experimentado o escuchado en esta vida; se trata de episodios que hemos vivido en otros tiempos, otros lugares y otras circunstancias.

Significado

En el verso anterior se explicó que en los sueños vemos lo que hemos experimentado durante el día. Pero, ¿a qué se debe que a veces en los sueños experimentemos cosas que nunca hemos visto o escuchado en el curso de esta vida? Aquí se afirma que esas percepciones, que nunca hemos tenido en esta vida, provienen de experiencias de vidas anteriores. Conforme al momento y a las circunstancias, esas percepciones se combinan, y nos hacen ver en sueños cosas maravillosas que están fuera de nuestra experiencia. Por ejemplo, podemos ver un mar en la cima de una montaña, o que el océano se ha secado. Se trata simplemente de la combinación de experiencias distintas en el espacio y en el tiempo. A veces vemos una montaña de oro; esto se debe a que dentro de nuestra experiencia están las impresiones separadas del oro y de las montañas. En el sueño, bajo la influencia de la ilusión, combinamos esos factores separados. De esa forma podemos ver montañas de oro, o estrellas durante el día. En definitiva, se trata de invenciones de la mente, aunque se basan en percepciones reales habidas en circunstancias distintas. Simplemente se han combinado en un sueño. Este hecho se explica con más detalle en el verso siguiente.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:08 am

Srimad Bhagavatam 4.29.68

La mente del ser vivo continúa su existencia en una serie de cuerpos densos, y según los deseos de complacencia sensorial de la persona, registra diversos pensamientos. En la mente, esos pensamientos se combinan de distintas maneras; por esa razón, a veces forman imágenes con la apariencia de cosas que nunca antes hemos visto o escuchado.

Significado

Las actividades que la entidad viviente realizó en cuerpo de perro, la mente las puede experimentar en otro cuerpo; ésa es la razón de que esas actividades parezcan no haber sido vistas ni escuchadas nunca. Aunque el cuerpo cambie, la mente continúa. En esta misma vida, a veces soñamos en nuestra infancia. Son incidentes que ahora nos parecen extraños, pero debe entenderse que están grabados en la mente. Por eso se hacen visibles en los sueños. El cuerpo sutil, que es el depósito de todo tipo de deseos materiales, es la causa de la transmigración del alma. Mientras no estemos completamente absortos en el estado de conciencia de Krsna, los deseos materiales continuarán sucediéndose uno tras otro. Ésa es la naturaleza de la mente: pensar, sentir y desear. Mientras la mente no se ocupe en meditar en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, no dejará de desear multitud de disfrutes materiales. Las imágenes de los sentidos se registran en la mente en orden cronológico, y se manifiestan unas después de otras; como consecuencia, la entidad viviente tiene que pasar continuamente de un cuerpo a otro. La mente hace proyectos para disfrutar de la materia, y el cuerpo denso sirve como instrumento para realizar esos deseos y proyectos. La mente es el plano en el que los deseos se suceden constantemente. Narottama dasa Thakura, en relación con esto, canta:

guru-mukha-padma-vakya,cittete kariya aikya,
ara na kariha mane asa

Narottama dasa Thakura nos aconseja a todos que sigamos estrictamente el principio de cumplir las órdenes del maestro espiritual. No debemos desear ninguna otra cosa. Si seguimos estrictamente los principios regulativos que establece el maestro espiritual, la mente, poco a poco, se habituará a no desear nada más que el servicio a Krsna. Ese hábito es la perfección de la vida.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:09 am

Srimad Bhagavatam 4.29.69

Ser consciente de Krsna significa estar constantemente en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, en un estado mental en que el devoto puede observar la manifestación cósmica desde la misma perspectiva que la Suprema Personalidad de Dios. Esa clase de observación no siempre es posible, pero se manifiesta como lo hace Rahu, el planeta oscuro, que puede observarse en presencia de la Luna llena.

Significado:

En el verso anterior se ha explicado que, en el plano de la mente, los deseos se hacen visibles uno tras otro. Sin embargo, la voluntad suprema de la Suprema Personalidad de Dios puede hacer que, a veces, todo el depósito de deseos pueda abarcarse con una sola mirada. En la Brahma-samhita (5.54), se dice: karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam: Cuando una persona está completamente absorta en el estado de conciencia de Krsna, el depósito de deseos materiales acumulados queda reducido a su mínima expresión. En verdad, los deseos dejan de dar fruto en forma de cuerpos densos. Ciertamente, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, el depósito de deseos se hace visible en el plano de la mente.

En relación con esto, la oscuridad que oculta a la Luna llena, es decir, el eclipse de Luna, se explica con la existencia de otro planeta, llamado Rahu. La astronomía védica acepta la existencia de ese planeta, Rahu, que no es visible, y que a veces puede verse ante la Luna llena. Parece ser que Rahu está en un lugar próximo a la órbita de la Luna. El fracaso de las expediciones lunares de nuestros días puede que se deba a ese planeta. En otras palabras, en lugar de ir a la Luna, puede que en realidad hayan ido a Rahu, el planeta invisible. De hecho, no están yendo a la Luna, sino que van al planeta Rahu y regresan. Dejando a un lado esta cuestión, lo importante es que la entidad viviente tiene ilimitados deseos de disfrute material, y tiene que transmigrar de un cuerpo denso a otro hasta que todos esos deseos se terminan.

Ninguna entidad viviente puede liberarse del ciclo de nacimientos y muertes, a no ser que se vuelva consciente de Krsna; por esa razón, en este verso se afirma claramente (sattvaika-nisthe) que la persona plenamente absorta en el estado de conciencia de Krsna se libera de una vez de sus deseos mentales pasados y futuros. Entonces, por la gracia del Señor Supremo, su mente puede ver la manifestación simultánea de todo. A este respecto, Visvanatha Cakravarti Thakura cita el ejemplo de madre Yasoda, que vio la manifestación cósmica completa en la boca del Señor Krsna. Por la gracia del Señor Krsna, madre Yasoda vio en la boca del Señor Krsna todos los universos y planetas. De manera similar, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, la persona consciente de Krsna puede ver de una sola vez todos los deseos latentes en su interior y poner fin a sus futuras transmigraciones. El devoto es el principal destinatario de esa ventaja que despeja el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

En este verso se explica la razón de que veamos cosas de las que no tenemos experiencia en esta vida. Lo que vemos es la expresión futura de un cuerpo denso, o algo que está almacenado en el depósito de nuestra mente. La persona consciente de Krsna no va a recibir ningún otro cuerpo denso en el futuro; debido a ello, los deseos que tiene registrados se satisfacen en sueños. Por esa razón, a veces en los sueños encontramos cosas de las que no hemos tenido experiencia alguna durante la vida.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:09 am

Srimad Bhagavatam 4.29.70

Mientras exista el cuerpo material sutil, compuesto de la inteligencia, la mente, los sentidos, los objetos de los sentidos y las reacciones de las cualidades materiales, también existirán la identificación falsa de la conciencia y el objeto de esa identificación, el cuerpo denso.

Significado:

Sin un cuerpo denso compuesto de los elementos materiales densos - tierra, agua, aire, fuego y éter - , no se pueden satisfacer los deseos del cuerpo sutil, hecho de mente, inteligencia y ego. Sin la manifestación de un cuerpo material denso, la entidad viviente no puede actuar realmente en el seno de las modalidades de la naturaleza material. En este verso se explica claramente que la continuación de las actividades sutiles de la mente y de la inteligencia se debe a los sufrimientos y disfrutes del cuerpo sutil de la entidad viviente. La identificación material de la conciencia (por ejemplo, los conceptos de «yo» y «mío») continúa porque esa conciencia existe desde tiempo inmemorial. Sin embargo, cuando, en virtud de la comprensión consciente de Krsna, nos elevamos al mundo espiritual, las acciones y reacciones de ambos cuerpos, el denso y el sutil, dejan de afectar al alma espiritual.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:09 am

Srimad Bhagavatam 4.29.71

Cuando la entidad viviente está profundamente dormida, cuando se desmaya, cuando sufre una gran conmoción debido a una pérdida grave, en el momento de la muerte, o cuando la temperatura del cuerpo es muy elevada, el movimiento del aire vital se detiene. En esas ocasiones, la entidad viviente deja de ser consciente de la identificación del cuerpo con el ser.

Significado:

Los necios niegan la existencia del alma, pero es un hecho que cuando dormimos olvidamos la identidad del cuerpo material, y cuando despertamos olvidamos la identidad del cuerpo sutil. En otras palabras, mientras dormimos, olvidamos las actividades del cuerpo denso, y cuando estamos activos en el cuerpo denso, olvidamos las actividades que realizamos durante el sueño. En realidad, ambos estados, dormir y estar despiertos, son creaciones de la energía ilusoria. La realidad es que la entidad viviente no está en contacto ni con las actividades que ejecuta durante el sueño, ni con las actividades del mal llamado estado consciente. Cuando una persona está profundamente dormida, o se desmaya, olvida el cuerpo denso. De manera similar, bajo los efectos del cloroformo o de algún otro anestésico, la entidad viviente olvida el cuerpo denso y puede ser sometida a una operación quirúrgica sin sentir ni dolor ni placer. En el momento de la muerte, cuando la temperatura del cuerpo se eleva hasta los 42 grados, la entidad viviente entra en estado de coma y no puede identificar su cuerpo denso. En esos casos, la circulación del aire vital en el interior del cuerpo se ahoga, y la entidad viviente olvida su identificación con el cuerpo denso. Debido a nuestra ignorancia, no tenemos experiencia del cuerpo espiritual y no conocemos sus actividades; bajo el influjo de esa ignorancia, vamos saltando de un plano falso a otro. A veces actuamos en relación con el cuerpo denso, y a veces en relación con el cuerpo sutil. Si, por la gracia de Krsna, actuamos en nuestro cuerpo espiritual, podemos trascender tanto el cuerpo denso como el sutil. En otras palabras, poco a poco podemos educarnos para actuar en función del cuerpo espiritual. Como se afirma en el Narada-pañcaratra: hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate: La práctica del servicio devocional significa ocupar el cuerpo espiritual y los sentidos espirituales en el servicio del Señor. Cuando nos ocupamos en esas actividades, las acciones y reacciones de los cuerpos densos y sutiles se detienen.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:10 am

Srimad Bhagavatam 4.29.72

En la juventud, los diez sentidos y la mente son completamente visibles. Sin embargo, en el seno materno o en el estado infantil, los órganos de los sentidos y la mente permanecen cubiertos, como la Luna llena, que queda cubierta por la oscuridad de la noche de Luna nueva.
Significado:
Cuando la entidad viviente está dentro del vientre, su cuerpo denso, los diez órganos de los sentidos y la mente no están completamente formados. Por entonces, los objetos de los sentidos no la perturban. En sueños, un joven puede sentir la presencia de una mujer joven, porque sus sentidos están activos. Sin embargo, un bebé o un niño no sueñan con mujeres jóvenes, pues sus sentidos no están completamente formados. En la juventud, los sentidos están activos incluso mientras soñamos; aun sin la presencia de ninguna mujer joven, los sentidos pueden actuar, y puede darse una emisión nocturna de semen. Las actividades de los cuerpos denso y sutil dependen del nivel de madurez a que hayan llegado. Es muy adecuado el ejemplo de la Luna. En la noche de Luna nueva, la Luna llena sigue existiendo con todo su brillo, pero debido a las circunstancias, parece no estar presente. De manera similar, la entidad viviente posee sentidos, pero esos sentidos sólo entran en actividad cuando los cuerpos denso y sutil están formados. Los sentidos del cuerpo denso no actuarán sobre el cuerpo sutil mientras no estén bien formados. De la misma manera, la ausencia de deseos en el cuerpo sutil puede impedir el crecimiento del cuerpo denso.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:10 am

Srimad Bhagavatam 4.29.73

Cuando la entidad viviente sueña, los objetos de los sentidos, en realidad, no están presentes. Sin embargo, debido a que ha estado en contacto con ellos, esos objetos se manifiestan. De manera similar, la entidad viviente en la que todavía no se han formado los sentidos, no deja de existir en el plano material, aunque no esté directamente en contacto con los objetos de los sentidos.
Significado:
A veces se dice que los niños son completamente puros, porque son inocentes. En realidad, no es así. Los efectos de las actividades fruitivas que están almacenados en el cuerpo sutil aparecen en tres fases sucesivas. La primera es bija (la semilla), otra se denomina kuta-stha (el deseo), y la tercera recibe el nombre de phalonmukha (a punto de dar fruto). En la etapa manifestada, se denominan prarabdha (ya en acción). En estados de conciencia o de inconciencia, puede ocurrir que las acciones de los cuerpos sutiles y densos no se manifiesten, pero no puede decirse que esas etapas constituyan el plano liberado. Que un niño sea inocente, no significa que sea un alma liberada. Todo permanece en estado latente, y con el paso del tiempo llegará a manifestarse. Los objetos del disfrute de los sentidos pueden actuar incluso en ausencia de determinadas manifestaciones del cuerpo sutil. Hemos dado el ejemplo de la emisión nocturna de semen, donde los sentidos físicos actúan incluso sin que se manifiesten los objetos físicos. En el cuerpo sutil, las tres modalidades de la naturaleza material pueden no manifestarse, pero la contaminación de esas tres modalidades permanece, y, a su debido tiempo, se manifiesta. Que las reacciones de los cuerpos densos y sutiles no se manifiesten, no significa que estemos libres de las condiciones materiales. Por lo tanto, es erróneo decir que un niño está al mismo nivel que un alma liberada.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:11 am

Srimad Bhagavatam 4.29.74

Los cinco objetos de los sentidos, los cinco órganos de los sentidos, los cinco sentidos para adquirir conocimiento, y la mente, son las dieciséis expansiones materiales. Todas ellas se unen a la entidad viviente y reciben la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Ésta es la forma de entender la existencia del alma condicionada.

Significado:

En la Bhagavad-gita (15.7), el Señor Krsna dice:

mamaivamso jiva-loke
jiva-bhutah sanatanah
manah-sasthanindriyani
prakrti-sthani karsati

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una lucha muy dura con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente».

En este verso también se explica que la entidad viviente entra en contacto con los dieciséis elementos materiales y está sometida a la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Juntos, la entidad viviente y esa combinación de elementos forman lo que se denomina jiva-bhuta, es decir, el alma condicionada que lucha arduamente con la naturaleza material. En principio, el conjunto total de la existencia material es agitado por las tres modalidades de la naturaleza material, y eso da origen a las condiciones de vida de la entidad viviente. Así se forman los cuerpos sutiles y densos, cuyos componentes son la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, etc. Sri Madhvacarya indica que cuando la conciencia, la fuerza viviente que está en el corazón, es agitada por las tres modalidades de la naturaleza material, posibilita la existencia del cuerpo sutil de la entidad viviente, que está compuesto de la mente, los objetos de los sentidos, los cinco sentidos para adquirir conocimiento, y los cinco sentidos para actuar bajo el condicionamiento material.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:11 am

Srimad Bhagavatam 4.29.75

En virtud de la actividad del cuerpo sutil, la entidad viviente adquiere cuerpos densos y los abandona. Eso se denomina transmigración del alma. De ese modo, el alma se ve expuesta a diversas formas de lo que llama disfrute, lamentación, temor, felicidad, o desdicha.
Significado:
Esta explicación nos permite entender con claridad que, en origen, la entidad viviente era como la Suprema Personalidad de Dios, en cuanto a su existencia espiritual pura. Sin embargo, cuando la mente se contamina con deseos de complacer los sentidos en el mundo material, la entidad viviente, como se explica en este verso, cae en el estado material condicionado. De esa forma comienza su existencia material, lo cual significa que transmigra de un cuerpo a otro y se enreda en la existencia material cada vez más. El proceso de conciencia de Krsna, mediante el cual pensamos constantemente en Krsna, es el método trascendental que nos permite volver a nuestra existencia espiritual original. Ocuparse en servicio devocional significa pensar siempre en Krsna.

man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi satyam te
pratijane priyo 'si me

«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo» (Bg. 18.65).

Siempre debemos ocuparnos en el servicio devocional del Señor. Como se recomienda en arcana-marga, debemos adorar a la Deidad en el templo, y ofrecer constantemente reverencias al maestro espiritual y a la Deidad. Éstos son los procesos que se recomiendan a quien verdaderamente desee liberarse del enredo material. Los sicólogos modernos pueden estudiar las actividades de la mente (pensar, sentir y desear), pero no pueden profundizar en el tema. Esto se debe a su falta de conocimiento y a que no siguen a un acarya liberado.

Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.2):

evam parampara-praptam
imam rajarsayo viduh
sa kaleneha mahata
yogo nastah parantapa

«Esta ciencia suprema se recibió a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero con el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y, por ello, la ciencia tal y como es parece haberse perdido». Bajo la guía de los supuestos sicólogos y filósofos, en la era actual la gente no sabe nada de las actividades del cuerpo sutil, de modo que no pueden entender qué significa la transmigración del alma. En estas cuestiones, tenemos que recurrir a las autorizadas afirmaciones de la Bhagavad-gita (2.13):

dehino 'smin yatha dehe
kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir
dhiras tatra na muhyati

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo contínuamente de la infancia a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. Una persona sensata no se confunde ante ese cambio». Mientras la sociedad humana no entienda este importante verso de la Bhagavad-gita, la civilización progresará en la ignorancia, y no en el conocimiento.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:12 am

Srimad Bhagavatam 4.29.76-77

La oruga, para llevar su cuerpo de una hoja a otra, se sujeta a la hoja que quiere alcanzar, antes de abandonar la que ocupa. De manera similar, antes de abandonar su cuerpo actual, la entidad viviente debe hacerse con el nuevo cuerpo que le corresponde por sus actividades pasadas. Esto se debe a que la mente es el receptáculo de todo tipo de deseos.
Significado:
La entidad viviente que está demasiado absorta en actividades materiales siente mucha atracción por su cuerpo material. Incluso en el momento de la muerte piensa en su cuerpo actual y en los familiares emparentados con él. Así permanece completamente absorta en el concepto corporal de la vida, hasta tal punto que incluso a la hora de la muerte aborrece la idea de abandonar el cuerpo. A veces sucede que una persona que está en el umbral de la muerte permanece en coma durante muchos días antes de abandonar el cuerpo. Esto es muy frecuente entre los supuestos líderes y políticos, que piensan que, sin su presencia, el país y la sociedad quedarán sumidos en el caos. Eso se llama maya. A los líderes políticos no les gusta abandonar sus cargos; tienen que ser derribados por un enemigo, o forzados a dejarlo todo por la llegada de la muerte. Disposiciones superiores ofrecen a la entidad viviente otro cuerpo, pero debido a la atracción que siente por el que ahora ocupa, a la entidad viviente no le gusta cambiar a otro cuerpo. Por lo tanto, las leyes de la naturaleza la obligan a hacerlo.

prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate

«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (Bg. 3.27).

La naturaleza material es muy poderosa, y las modalidades materiales nos obligan a aceptar otro cuerpo. Esa fuerza puede verse cuando la entidad viviente trasmigra de un cuerpo superior a uno inferior. El que en su cuerpo actual actúa como un perro o como un cerdo, en la siguiente vida se verá obligado a aceptar un cuerpo de perro o de cerdo. Esa persona tal vez ahora esté disfrutando de un cuerpo de primer ministro o de presidente, pero cuando entiende que se verá obligado a aceptar un cuerpo de perro o de cerdo, prefiere no abandonar el cuerpo en que ahora se encuentra. Por esa razón, antes de morir pasa muchos días en estado de coma. Esto lo han experimentado muchos políticos a la hora de la muerte. La conclusión es que hay un control superior que determina cuál va a ser nuestro próximo cuerpo. La entidad viviente, tan pronto como abandona su cuerpo actual, entra en otro. A veces, en su cuerpo actual, la entidad viviente siente que muchos de sus deseos y de sus imaginaciones permanecen insatisfechos. Aquellos que están demasiado apegados a su situación en la vida se ven obligados a permanecer en un cuerpo de fantasma, y no se les permite entrar en otro cuerpo denso. Pero incluso en ese cuerpo de fantasma, causan grandes molestias a sus vecinos y familiares. La causa principal de esa situación es la mente. Según el estado de la mente, se generan distintos tipos de cuerpos, y nos vemos obligados a aceptarlos. Como se confirma en la Bhagavad-gita (8.6):

yam yam vapi smaran bhavam
tyajaty ante kalevaram
tam tam evaiti kaunteya
sada tad-bhava-bhavitah

«El estado de existencia que se recuerde al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kunti!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar». En nuestro cuerpo y en nuestra mente, podemos pensar como dioses o como perros; eso determina cuál va a ser nuestra siguiente vida, como se explica en la Bhagavad-gita (13.22):

purusah prakrti-stho hi
bhunkte prakrtijan gunan
karanam guna-sango 'sya
sad-asad-yoni-janmasu

«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies». La entidad viviente puede transmigrar a un cuerpo superior o inferior, conforme a su relación con las modalidades de la naturaleza material. Si se relaciona con la modalidad de la ignorancia, obtiene un cuerpo de animal o de hombre inferior, pero si se relaciona con las modalidades de la bondad o de la pasión, obtiene el cuerpo que le corresponde por ello. Esto también se confirma en la Bhagavad-gita (14.18):

urdhvam gacchanti sattva-stha
madhye tisthanti rajasah
jaghanya-guna-vrtti-stha
adho gacchanti tamasah

«Aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad, ascienden gradualmente a los sistemas planetarios superiores; los que están en el plano de la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales; y los que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales».

La mente es la raíz o causa de las relaciones que establece la entidad viviente. Este gran movimiento para la conciencia de Krsna es el mayor don que puede recibir la sociedad humana, pues está enseñando a todo el mundo a pensar siempre en Krsna, mediante la ejecución de servicio devocional. De ese modo, al final de la vida podremos pasar a relacionarnos con Krsna. Esto recibe el nombre técnico de nitya-lila-pravista, es decir, entrar en el planeta Goloka Vrndavana. En la Bhagavad-gita (18.55), se explica:

bhaktya mam abhijanati
yavan yas casmi tattvatah
tato mam tattvato jñatva
visate tad anantaram

«ánicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios». Una vez que la mente está absorta por completo en el estado de conciencia de Krsna, podemos entrar en el planeta llamado Goloka Vrndavana. Para poder relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios, hay que comprender a Krsna. El proceso mediante el cual se comprende a Krsna es el servicio devocional.

El que logra comprender a Krsna tal y como es, tiene la aptitud que se necesita para entrar en Krsnaloka y relacionarse con Él. La causa de esa gloriosa posición es la mente. Pero la mente también puede llevarnos a cuerpos de perro o de cerdo. Por lo tanto, absorber siempre la mente en el estado de conciencia de Krsna es la perfección más elevada de la vida humana.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:13 am

Srimad Bhagavatam 4.29.78

Mientras deseamos disfrutar de la complacencia de los sentidos, creamos actividades materiales. Al actuar en el ámbito material, la entidad viviente disfruta de los sentidos, y al disfrutar de los sentidos, crea otra serie de actividades materiales. De esa forma, la entidad viviente queda atrapada en la posición de alma condicionada.
Significado:
Desde el cuerpo sutil, creamos muchos planes para disfrutar de la complacencia de los sentidos. Esos planes quedan grabados en el registro de la mente en forma de bija, la raíz de las actividades fruitivas. En la vida condicionada, la entidad viviente crea una serie de cuerpos consecutivos; eso se denomina karma-bandhana. Como se explica en la Bhagavad-gita (3.9): yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah: Si actuamos solamente para satisfacer a Visnu, nos liberamos del cautiverio que se debe a las actividades materiales; pero si no actuamos así, cada actividad material que ejecutamos nos atrapa más. En esas circunstancias, es de suponer que al pensar, sentir y desear, estamos creando una serie de futuros cuerpos materiales. En palabras de Bhaktivinoda Thakura: anadi karama-phale, padi'bhavarnava-jale: La entidad viviente cae en el océano de karma-bandhana como resultado de actividades materiales pasadas. En lugar de hundirnos en el océano de las actividades materiales, deberíamos limitar nuestras actividades materiales a las indispensables para mantener juntos el cuerpo y el alma. El resto del tiempo deberíamos consagrarlo a las ocupaciones del servicio amoroso trascendental del Señor. Ésa es la forma de aliviarnos de las reacciones a las actividades materiales.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:13 am

Srimad Bhagavatam 4.29.79

Debes siempre recordar que la manifestación cósmica se crea, se mantiene y se aniquila por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia, en la manifestación cósmica todo está bajo el control del Señor. Para iluminarse con este conocimiento perfecto, hay que ocuparse constantemente en el servicio devocional del Señor.
Significado:
La autorrealización, comprender que somos Brahman, almas espirituales, es muy difícil mientras permanezcamos en la condición material. Sin embargo, si emprendemos el servicio devocional del Señor, Él, poco a poco, Se nos irá revelando. De ese modo, el devoto, en su avance, irá, poco a poco, comprendiendo su posición espiritual. En la oscuridad de la noche, no podemos ver nada, ni siquiera a nosotros mismos; pero cuando el Sol brilla, podemos ver, no sólo el Sol, sino también todo lo que hay en el mundo. En el Capítulo Séptimo de la Bhagavad-gita (7.1), el Señor Krsna explica:

mayy asakta-manah partha
yogam yuñjan mad-asrayah
asamsayam samagram mam
yatha jñasyasi tac chrnu

«Ahora escucha, ¡oh, hijo de Prtha!, cómo practicando el yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme por completo, libre de toda duda».

Cuando nos ocupamos en el servicio devocional del Señor para volvernos conscientes de Krsna, comprendemos, no solamente a Krsna, sino también todo lo que está relacionado con Krsna. En otras palabras, con el proceso de conciencia de Krsna podemos entender a Krsna y la manifestación cósmica, pero además comprendemos también nuestra posición constitucional. Cuando somos conscientes de Krsna, podemos entender que la Suprema Personalidad de Dios crea, mantiene, aniquila y absorbe dentro de Sí toda la creación material. Nosotros también somos partes integrales del Señor. Todo está bajo el control del Señor, y por lo tanto, nuestro único deber es entregarnos al Supremo y ocuparnos en Su servicio amoroso trascendental.
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:13 am

Srimad Bhagavatam 4.29.89

Todo lo que ocurre en el ámbito del tiempo, que consiste en pasado, presente y futuro, no es más que un sueño. Ésa es la conclusión secreta que contienen todas las Escrituras védicas.

Significado:

En realidad, toda la existencia material no es más que un sueño. De modo que no se puede hablar de presente, pasado y futuro. Las personas adictas a karma-kanda-vicara, que significa «trabajar buscando la felicidad futura mediante actividades fruitivas», también están soñando. Análogamente, la felicidad pasada y la presente, no son más que sueños. La verdadera realidad es Krsna y el servicio a Krsna, que nos pueden salvar de las garras de maya, pues el Señor dice en la Bhagavad-gita (7.14): mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te: «Aquellos que se entregan a Mí pueden sobrepasar Mi energía ilusoria».
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MensajeTema: Re: Un sueño diurno - Un sueño nocturno   Mar Mayo 20, 2014 10:15 am

Todas las manifestaciones materiales son temporales. La palabra svapna significa "sueños", maya significa "ilusión", y manoratha significa "creaciones de la mente". Los sueños, las ilusiones y las creaciones de la mente son temporales. Del mismo modo, toda la creación material es temporal, pero Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, es la Verdad Absoluta eterna.

Srimad Bhagavatam 9/18/49

La filosofía mayavada explica que el mundo fenoménico es falso, pero los filósofos vaishnavas no están de acuerdo. Saben que el mundo fenoménico es una manifestación temporal, pero no por ello falsa. Es cierto que los sueños que tenemos por la noche son falsos, pero no es menos cierto que si tenemos una pesadilla nos sentimos afectados. El cansancio del alma no es real, pero si estamos absortos en el ilusorio concepto corporal, nos vemos afectados por esos sueños falsos. Cuando soñamos, no nos es posible evitar la realidad que nos envuelve; un sueño puede hacer sufrir al alma condicionada. Un cántaro está hecho de tierra y es temporal. En realidad, el cántaro no existe; es solamente tierra. Sin embargo, mientras pueda contener agua, nos será de utilidad. No puede decirse que sea absolutamente falso.

Srimad Bhagavatam 5/10/21

Nuestra creación de amigos y enemigos en el mundo material es como un sueño que tenemos por la noche. En sueños, creamos muchas cosas a partir de las diversas impresiones de la mente subconsciente, pero todas ellas son creaciones temporales e irreales. De la misma manera, en la vida material aparentemente estamos despiertos, pero, como no sabemos de la existencia del alma y de la Superalma, nuestra imaginación nos crea muchos amigos y enemigos.

Srimad Bhagavatam 4/9/33

En sueños creamos una sociedad donde reinan el amor y la amistad, pero, cuando despertamos, vemos que ha dejado de existir. Del mismo modo, la sociedad, la familia y el amor basados en el cuerpo son también un sueño, del que despertaremos en el momento de la muerte. Por lo tanto, todos esos sueños, densos y sutiles, son falsos y temporales. Nuestra verdadera misión es comprender que somos alma (aham brahmasmi), y que, por ello, debemos ocuparnos en otro tipo de actividades. Entonces podremos ser felices.

Srimad Bhagavatam 7/14/3-4

Acerca de la transmigración del alma, Srila Madhvacarya nos da las siguientes notas. Cuando estamos despiertos, todo lo que vemos o escuchamos deja una impresión en la mente. Más tarde, en los sueños, la mente moldea esas experiencias y nos las hace evocar de diversas formas, aunque cuando soñamos tenemos la impresión de estar en un cuerpo diferente. Por ejemplo, cuando estamos despiertos, hacemos negocios y hablamos con nuestros clientes; después, en sueños, también nos encontramos con clientes, hablamos de negocios y concretamos precios.
Madhvacarya, por lo tanto, dice que los sueños se producen en función de lo que vemos, escuchamos y recordamos. Y, por supuesto, al despertar olvidamos el cuerpo que teníamos en el sueño. Ese olvido se denomina apasmrti. Así pues, como a veces soñamos, a veces estamos despiertos, y a veces olvidamos, vamos cambiando constantemente de cuerpo. El olvido del cuerpo creado anteriormente se denomina muerte, y nuestras actividades en el cuerpo actual se denominan vida. Después de la muerte, no podemos recordar las actividades realizadas con el cuerpo anterior, ya sean imaginarias o reales.

Srimad Bhagavatam 10/1/69

El alma espiritual es trascendental a todas las calamidades materiales; en consecuencia, las supuestas calamidades se designan como falsas. Puede que un hombre tenga un sueño en el que un tigre lo devora, y puede que llore por esa calamidad. En realidad, no hay ningún tigre ni ningún sufrimiento; se trata simplemente de un sueño. De la misma manera, todas las calamidades de la vida se dice que son sueños.

Srimad Bhagavatam 1/8/25

"En lo que se refiere a la salvación, se tienen que conquistar los principios de la lujuria, la ira, los deseos ilícitos, la avaricia y la confusión. Para uno liberarse de la ira, tiene que aprender a perdonar. Para estar libre de los deseos ilícitos, uno no debe hacer planes. Mediante el cultivo espiritual, se es capaz de conquistar el sueño. Los deseos y la avaricia únicamente se pueden conquistar mediante la tolerancia. Las perturbaciones ocasionadas por diversas enfermedades pueden evitarse mediante dietas reguladas. Mediante el autocontrol, uno puede liberarse de falsas esperanzas, y el dinero puede ahorrarse si se evita la asociación no recomendable. Mediante la práctica del yoga se puede controlar el hambre, y la mundanalidad puede evitase mediante el cultivo del conocimiento acerca de la transitoriedad. Con levantarse se puede conquistar el vértigo, y los falsos argumentos pueden conquistarse mediante la verdadera comprobación. La locuacidad puede evitarse mediante la gravedad y el silencio, y mediante la valentía se puede evitar el temor. El conocimiento perfecto puede adquirirse mediante el cultivo de sí mismo. Para alcanzar de hecho el sendero de la salvación, uno debe estar libre de la lujuria, la avaricia, la ira, los sueños, etc".

Srimad Bhagavatam 1/9/27
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