Teismo - Ateismo

Diálogo entre quienes se identifican con lo Trascendente y aquellos que asumen posturas filosóficas materialistas
 
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 Las Divisiones de la Fe

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Joselia
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MensajeTema: Las Divisiones de la Fe   Mar Ago 30, 2011 6:06 pm

A.C. Bhaktivedanta Swami


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El Bhagavad Gita – Tal Como Es

Capítulo XVII

Las Divisiones de la Fe
VERSO 1

arjuna uvaca
ye sastra-vidhim utsrjya
yajante sraddhayanvitah
tesam nistha tu ka krsna
sattvam aho rajas tamah
arjunah uvaca—Arjuna dijo; ye—aquellos que; sastra-vidhim—las regulaciones de las Escrituras; utsrjya—renunciando; yajante—adoran; sraddhaya—plena fe; anvitah—poseído de; tesam—de ellos; nistha—la fe; tu—pero; ka—qué; krsna—¡oh, Krishna!; sattvam—en la bondad; aho—o si no; rajah—en la pasión; tamah—en la ignorancia.

TRADUCCIÓN

Arjuna preguntó: ¡Oh, Krishna!, ¿cuál es la situación de aquellos que no siguen los principios de las Escrituras, sino que adoran según lo que les dicta su propia imaginación? ¿Están ellos en el plano de la bondad, de la pasión o de la ignorancia?

SIGNIFICADO

En el Cuarto Capítulo, verso treinta y nueve, se dice que una persona que es fiel a un determinado tipo de adoración, paulatinamente se va elevando hacia la etapa del conocimiento, y llega a la etapa más elevada y perfecta de la paz y la prosperidad. En el Decimosexto Capítulo se concluye que, a aquel que no sigue los principios que se establecen en las Escrituras se lo conoce como asura, demonio, y a aquel que sigue fielmente las disposiciones de las Escrituras se lo llama deva, o semidiós. Ahora bien, si uno sigue con fe ciertas reglas que no se mencionan en las disposiciones de las Escrituras, ¿cuál es su posición? Esta duda de Arjuna va a ser aclarada por Krishna. Aquellos que crean algún tipo de Dios seleccionando como tal a un ser humano y poniendo su fe en él, ¿están adorando en el plano de la bondad, de la pasión o de la ignorancia? ¿Llegan esas personas a la etapa perfecta de la vida? ¿Es posible que ellas se sitúen en el plano del verdadero conocimiento y se eleven hasta la etapa más elevada y perfecta de todas? Aquellos que no siguen las reglas y regulaciones de las Escrituras, pero que tienen fe en algo y adoran a dioses, semidioses y hombres, ¿tienen éxito en su esfuerzo? Arjuna le está haciendo esas preguntas a Krishna.

VERSO 2

sri bhagavan uvaca
tri-vidha bhavati sraddha
dehinam sa svabhava-ja
sattviki rajasi caiva
tamasi ceti tam srnu
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; tri-vidha—de tres clases; bhavati—se vuelve; sraddha—la fe; dehinam—del encarnado; sa—esa; sva-bhava-ja—conforme a la modalidad de la naturaleza material que lo influye; sattviki—en la modalidad de la bondad; rajasi—en la modalidad de la pasión; ca—también; eva—ciertamente; tamasi—en la modalidad de la ignorancia; ca—y; iti—así pues; tam—esas; srnu—óyeme.

TRADUCCIÓN

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Según las modalidades de la naturaleza que el alma encarnada ha adquirido, su fe puede ser de tres clases: en el plano de la bondad, en el plano de la pasión o en el plano de la ignorancia. Oye ahora lo que se va a decir de eso.

SIGNIFICADO

Aquellos que conocen las reglas y regulaciones de las Escrituras, pero que, por pereza o indolencia, dejan de seguirlas, están gobernados por las modalidades de la naturaleza material. Según sus actividades previas en los planos de las modalidades de la bondad, la pasión o la ignorancia, ellos adquieren una naturaleza que es de una calidad específica. La relación de la entidad viviente con las diferentes modalidades de la naturaleza, se ha estado dando perpetuamente; como la entidad viviente está en contacto con la naturaleza material, adquiere diferentes tipos de mentalidades según su relación con las modalidades materiales. Pero esa naturaleza se puede cambiar si uno se relaciona con un maestro espiritual genuino y se rige por sus reglas y por las Escrituras. Gradualmente, uno puede cambiar su posición e ir de la ignorancia a la bondad, o de la pasión a la bondad. Se concluye, pues, que la fe ciega en una determinada modalidad de la naturaleza no puede ayudar a una persona a elevarse hasta la etapa de la perfección. Uno tiene que considerar las cosas cuidadosamente, con inteligencia, en compañía de un maestro espiritual genuino. De ese modo, uno puede cambiar su posición e ir a una modalidad superior de la naturaleza.

VERSO 3

sattvanurupa sarvasya
sraddha bhavati bharata
sraddha-mayo ‘yam puruso
yo yac-chraddhah sa eva sah
sattva-anurupa—de acuerdo con la existencia; sarvasya—de cada cual; sraddha—fe; bhavati—se vuelve; bharata—¡oh, hijo de Bharata!; sraddha—fe; mayah—llena de; ayam—esto; purusah—entidad viviente; yah—que; yat—con lo cual; sraddhah—fe; sah—así pues; eva—ciertamente; sah—ella.

TRADUCCIÓN

¡Oh, hijo de Bharata!, según las diversas modalidades de la naturaleza bajo las cuales uno exista, en uno se desarrolla un determinado tipo de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe en particular, de acuerdo con las modalidades que haya adquirido.

SIGNIFICADO

Todo el mundo, sea quien fuere, tiene un determinado tipo de fe. Pero su fe se considera buena, apasionada o ignorante, de acuerdo con la naturaleza que haya adquirido. Así pues, según su determinado tipo de fe, uno se junta con ciertas personas. Ahora bien, lo cierto es que todo ser viviente, tal como se afirma en el Decimoquinto Capítulo, es en un principio una parte integral fragmentaria del Señor Supremo. Por lo tanto, en un principio uno es trascendental a todas las modalidades de la naturaleza material. Pero cuando uno olvida su relación con la Suprema Personalidad de Dios y se pone en contacto con la naturaleza material en la vida condicional, uno genera su propia posición mediante la relación con las diferentes variedades de la naturaleza material. La fe y la existencia artificiales producto de ello, son sólo algo material. Aunque a uno lo dirija alguna impresión, o alguna concepción de la vida, en un principio se es nirguna, o trascendental. Por consiguiente, uno tiene que limpiarse de la contaminación material que haya adquirido, a fin de restablecer su relación con el Señor Supremo. Ése es el único sendero de regreso, libre de temor: el proceso de conciencia de Krishna. Si uno está situado en el plano de conciencia de Krishna, tiene garantizado entonces ese sendero para elevarse hasta la etapa de la perfección. Si uno no emprende ese sendero de la autorrealización, es seguro entonces que será dirigido por la influencia de las modalidades de la naturaleza. La palabra sraddha, o fe, es muy significativa en este verso. Sraddha, o la fe, en principio procede de la modalidad de la bondad. Puede que uno tenga fe en un semidiós, o en un Dios creado, o en alguna invención mental. Se supone que la fuerte fe de uno produzca obras de bondad material. Pero en la vida material condicional, ninguna obra está completamente purificada. Todas las obras están mezcladas. Ninguna está en el plano de la bondad pura. La bondad pura es trascendental; en el plano de la bondad purificada, uno puede entender la verdadera naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios. Mientras la fe de uno no esté totalmente en el plano de la bondad purificada, la fe está sujeta a que la contamine cualquiera de las modalidades de la naturaleza material. Las modalidades contaminadas de la naturaleza material se expanden hasta el corazón. De manera que, según la posición del corazón que está en contacto con una determinada modalidad de la naturaleza material, se establece la fe del individuo. Se ha de saber que si el corazón de uno está en el plano de la modalidad de la bondad, su fe también lo estará. Si su corazón está en el plano de la modalidad de la pasión, su fe también lo estará. Y si su corazón está en el plano de la modalidad de la oscuridad, la ilusión, su fe también estará contaminada de ese modo. Es así como encontramos diferentes tipos de fe en este mundo, y hay diferentes tipos de religiones debido a los diferentes tipos de fe. El verdadero principio de la fe religiosa se encuentra en el plano de la modalidad de la bondad pura, pero debido a que el corazón está manchado, encontramos diferentes tipos de principios religiosos. Así pues, según los diferentes tipos de fe, hay diferentes clases de adoración.

VERSO 4

yajante sattvika devan
yaksa-raksamsi rajasah
pretan bhuta-ganams canye
yajante tamasa janah
yajante—adoran; sattvikah—aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad; devan—los semidioses; yaksa-raksamsi—demonios; rajasah—aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión; pretan—espíritus de los difuntos; bhuta-ganan—fantasmas; ca—y; anye—otros; yajante—adoran; tamasah—en el plano de la modalidad de la ignorancia; janah—gente.

TRADUCCIÓN

Los hombres que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad, adoran a los semidioses; aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, adoran a los demonios; y aquellos que están en el plano de la modalidad de la ignorancia, adoran a los fantasmas y espíritus.

SIGNIFICADO

En este verso, la Suprema Personalidad de Dios describe a diferentes clases de adoradores según sus actividades externas. De acuerdo con lo que estipulan las Escrituras, sólo se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios, pero aquellos que no están muy versados en lo referente a las disposiciones de las Escrituras o que no son muy fieles a ellas, adoran diferentes objetos, según sus situaciones específicas en los planos de las modalidades de la naturaleza material. Aquellos que están situados en el plano de la bondad, por lo general adoran a los semidioses. Entre los semidioses se encuentran Brahma y Siva, y otros tales como Indra, Candra y el dios del Sol. Existen diversos semidioses. Aquellos que están en el plano de la bondad adoran a un semidiós en particular con un propósito en particular. De igual modo, aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, adoran a los demonios. Nosotros recordamos que, durante la Segunda Guerra Mundial, un hombre de Calcuta adoraba a Hitler, porque gracias a esa guerra él había amasado una gran fortuna traficando en el mercado negro. Así mismo, aquellos que están en los planos de las modalidades de la pasión y la ignorancia, por lo general eligen como Dios a un hombre poderoso. Ellos creen que se puede adorar como Dios a cualquiera, y que se obtendrán los mismos resultados. Ahora bien, aquí se señala claramente que aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, crean y adoran a esos dioses, y aquellos que están en el plano de la modalidad de la ignorancia, en la oscuridad, adoran a los espíritus de los muertos. A veces, la gente se pone a adorar en la tumba de algún muerto. El servicio sexual también se considera que está en el plano de la modalidad de la oscuridad. De forma similar, en aldeas remotas de la India hay adoradores de fantasmas. En la India hemos visto que la gente de clase baja algunas veces va al bosque, y si llega a saber que en un árbol vive un fantasma, adoran ese árbol y le ofrecen sacrificios. Esas diferentes clases de adoración no son de hecho adoración de Dios. La adoración de Dios es para personas que están situadas en el plano trascendental de la bondad pura. En El Srimad-Bhagavatam (4.3.23) se dice: sattvam visuddham vasudeva-sabditam, "Cuando un hombre se encuentra en el plano de la bondad pura, adora a Vasudeva". El significado de eso es que aquellos que están completamente purificados de las modalidades materiales de la naturaleza y que están situados en el plano trascendental, pueden adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Se supone que los impersonalistas se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, y ellos adoran a cinco clases de semidioses. Ellos adoran la forma impersonal de Visnu que hay en el mundo material, la cual se conoce como el Visnu filosofado. Visnu es la expansión de la Suprema Personalidad de Dios, pero como en fin de cuentas los impersonalistas no creen en la Suprema Personalidad de Dios, imaginan que la forma de Visnu es tan sólo otro aspecto del Brahman impersonal; de igual manera, ellos imaginan que el Señor Brahma es la forma impersonal que se encuentra en el plano de la modalidad material de la pasión. Así pues, a veces ellos describen cinco clases de dioses que se deben adorar, pero como creen que la verdad propiamente dicha es el Brahman impersonal, al final de todo desechan todos los objetos que se adoran. En conclusión, las diferentes cualidades de las modalidades materiales de la naturaleza pueden ser purificadas, por medio de la compañía de personas que sean de una naturaleza trascendental.

VERSO 5–6

asastra-vihitam ghoram
tapyante ye tapo janah
dambhahankara-samyuktah
kama-raga-balanvitah

karsayantah sarira-stham
bhuta-gramam acetasah
mam caivantah sarira-stham
tan viddhy asura-niscayan
asastra—que no se mencionan en las Escrituras; vihitam—dirigidas; ghoram—dañinas para los demás; tapyante—se someten a; ye—aquellos que; tapah—austeridades; janah—personas; dambha—con orgullo; ahankara—y egoísmo; samyuktah—dedicados; kama—de la lujuria; raga—y el apego; bala—por la fuerza; anvitah—impelidos por; karsayantah—atormentando; sarira-stham—situado dentro del cuerpo; bhuta-gramam—la combinación de los elementos materiales; acetasah—con una mentalidad desorientada; mam—a Mí; ca—también; eva—ciertamente; antah—dentro; sarira-stham—situado en el cuerpo; tan—ellos; viddhi—entienden; asura-niscayan—demonios.

TRADUCCIÓN

A aquellos que se someten a severas austeridades y penitencias que no se recomiendan en las Escrituras, y que las realizan por orgullo y egoísmo, a quienes los mueven la lujuria y el apego, quienes son necios y quienes torturan los elementos materiales del cuerpo así como también a la Superalma que mora dentro, se los ha de conocer como demonios.

SIGNIFICADO

Hay personas que inventan formas de austeridad y penitencia que no se mencionan en las disposiciones de las Escrituras. Por ejemplo, ayunar con algún propósito ulterior, tal como el de promover un fin puramente político, no se menciona en las indicaciones de las Escrituras. Las Escrituras recomiendan ayunar en aras del adelanto espiritual, y no con algún fin político o con un propósito social. Las personas que se entregan a esa clase de austeridades son, según El Bhagavad-gita, ciertamente demoníacas. Sus actos van en contra de las disposiciones de las Escrituras y no son de beneficio para la generalidad de la gente. En realidad, ellos actúan movidos por el orgullo, el ego falso, la lujuria y el apego al disfrute material. Por medio de esas actividades no sólo se perturba la combinación de elementos materiales de la que está construido el cuerpo, sino que también se perturba a la propia Suprema Personalidad de Dios que vive dentro del cuerpo. Esos desautorizados ayunos o austeridades con algún fin político, son sin duda muy perturbadores para los demás. En la literatura védica no se los menciona. Puede que una persona demoníaca crea que por medio de ese método puede forzar a su enemigo o a otros bandos a que acepten sus deseos, pero hay quien ha muerto por esa clase de ayuno. Esos actos no los aprueba la Suprema Personalidad de Dios, y Él dice que los que se dedican a ellos son demonios. Semejantes demostraciones son insultos que se le hacen a la Suprema Personalidad de Dios, porque se efectúan desobedeciendo los mandatos de las Escrituras védicas. La palabra acetasah es significativa en relación con esto. Las personas que están en una condición mental normal, deben obedecer las disposiciones de las Escrituras. Aquellos que no están en esa posición, hacen caso omiso de las Escrituras y las desobedecen, e inventan su propia forma de austeridades y penitencias. Uno siempre debe recordar cómo termina la gente demoníaca, tal como se describe en el capítulo anterior. El Señor los obliga a nacer en el vientre de personas demoníacas. En consecuencia, ellos vivirán con principios demoníacos vida tras vida, sin conocer la relación que tienen con la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, si esas personas son lo suficientemente afortunadas como para que las guíe un maestro espiritual que pueda dirigirlas hacia la senda de la sabiduría védica, pueden salirse de ese enredo y finalmente alcanzar la meta suprema.

VERSO 7

aharas tv api sarvasya
tri-vidho bhavati priyah
yajñas tapas tatha danam
tesam bhedam imam srnu
aharah—comiendo; tu—ciertamente; api—también; sarvasya—de todos; tri-vidhah—de tres clases; bhavati—hay; priyah—querido; yajñah—el sacrificio; tapah—la austeridad; tatha—también; danam—la caridad; tesam—de ellos; bhedam—las diferencias; imam—esto; srnu—oye.

TRADUCCIÓN

Incluso la comida que cada persona prefiere es de tres clases, en función de las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo es cierto de los sacrificios, las austeridades y la caridad. Ahora oye cuáles son las diferencias que hay entre ellos.

SIGNIFICADO

Según las diferentes situaciones en los planos de las modalidades de la naturaleza material, existen diferentes maneras de comer y ejecutar sacrificios, austeridades y obras de caridad. Todo ello no se realiza en el mismo nivel. Aquellos que pueden entender de un modo analítico bajo qué modalidades de la naturaleza material están las diferentes clases de ejecuciones, son verdaderamente sabios; aquellos que consideran que todas las clases de sacrificios, de comida o de caridad son iguales, no pueden discriminar y son necios. Hay misioneros que sostienen que uno puede hacer lo que quiera y lograr la perfección. Pero esos guías necios no están actuando de conformidad con lo que indican las Escrituras. Ellos están inventando caminos y desencaminando a la gente.

VERSO 8

ayuh-sattva-balarogya-
sukha-priti-vivardhanah
rasyah snigdhah sthira hrdya
aharah sattvika-priyah
ayuh—duración de la vida; sattva—existencia; bala—fuerza; arogya—salud; sukha—felicidad; priti—y satisfacción; vivardhanah—aumentando; rasyah—jugosa; snigdhah—grasosa; sthirah—perdurable; hrdyah—agradable al corazón; aharah—comida; sattvika—a aquel que está en el plano de la bondad; priyah—sabrosa.

TRADUCCIÓN

Las comidas que les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad, aumentan la duración de la vida, purifican la existencia de uno, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Esas comidas son jugosas, grasosas, sanas y agradables al corazón.

VERSO 9

katv-amla-lavanaty-usna-
tiksna-ruksa-vidahinah
ahara rajasasyesta
duhkha-sokamaya-pradah
katu—amarga; amla—agria; lavana—salada; ati-usna—muy caliente; tiksna—picante; ruksa—seca; vidahinah—ardiente; aharah—comida; rajasasya—a aquel que está en el plano de la modalidad de la pasión; istah—sabrosa; duhkha—aflicción; soka—sufrimiento; amaya—enfermedad; pradah—que causa.

TRADUCCIÓN

Las comidas que son demasiado amargas, demasiado agrias, saladas, calientes, picantes, secas y que queman, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión. Esas comidas causan aflicción, sufrimiento y enfermedades.

VERSO 10

yata-yamam gata-rasam
puti paryusitam ca yat
ucchistam api camedhyam
bhojanam tamasa-priyam
yata-yamam—comida cocinada tres horas antes de ser ingerida; gata-rasam—desabrida; puti—maloliente; paryusitam—descompuesta; ca—también; yat—aquello que; ucchistam—sobras de lo comido por otros; api—también; ca—y; amedhyam—impura; bhojanam—comiendo; tamasa—a aquel que está en el plano de la modalidad de la oscuridad; priyam—querido.

TRADUCCIÓN

La comida que se prepara más de tres horas antes de ser ingerida, la comida desabrida, descompuesta y podrida, y la comida hecha de sobras y cosas impuras, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la oscuridad.

SIGNIFICADO

La comida tiene la finalidad de aumentar la duración de la vida, purificar la mente y auxiliar en la fuerza del cuerpo. Ése es su único propósito. En el pasado, grandes autoridades seleccionaron aquellas comidas que mejor ayudan a la salud y aumentan la duración de la vida, tales como los productos lácteos, el azúcar, el arroz, el trigo, las frutas y las verduras. Esas comidas les gustan mucho a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad. Algunas otras comidas, tales como el maíz cocido y la melaza, aunque no son muy sabrosas de por sí, se pueden volver agradables mezclándolas con leche u otros alimentos. Ellas están, entonces, en el plano de la modalidad de la bondad. Todas esas comidas son puras por naturaleza. Ellas son muy distintas de cosas impuras tales como la carne y el licor. Las comidas grasosas, que se mencionan en el verso ocho, no tienen ninguna relación con la grasa animal que se obtiene de la matanza. La grasa animal se encuentra disponible en la forma de leche, que es el alimento más maravilloso de todos. La leche, la mantequilla, el queso y productos similares proporcionan grasa animal en una forma que descarta por completo la necesidad de matar a inocentes criaturas. Sólo por una mentalidad salvaje es que esa matanza se lleva a cabo. La leche es el medio civilizado para obtener la grasa necesaria. Matar no es de seres humanos. Las proteínas se pueden obtener en abundancia de los guisantes, el dal, el trigo integral, etc.

Las comidas influidas por la modalidad de la pasión, que son amargas, demasiado saladas, o demasiado calientes o con mucha pimienta roja, causan sufrimiento porque reducen la cantidad de moco del estómago, lo cual lleva a enfermarse. Las comidas influidas por la modalidad de la ignorancia o la oscuridad son esencialmente las que no son frescas. Cualquier comida cocinada más de tres horas antes de ser ingerida (con excepción del prasadam, la comida que se le ofrece al Señor) se considera que está en el plano de la modalidad de la oscuridad. Como esas comidas se descomponen, despiden un mal olor, el cual a menudo atrae a la gente que está en el plano de esa modalidad, pero les repugna a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad.

Los remanentes de la comida se pueden comer sólo cuando sean parte de una comida que se le haya ofrecido primero al Señor Supremo o que haya sido ingerida primero por personas santas, en especial por el maestro espiritual. De lo contrario, los remanentes de la comida se considera que están en el plano de la modalidad de la oscuridad, y aumentan la infección o la enfermedad. Esa clase de comidas, aunque les gustan mucho a las personas que están en el plano de la modalidad de la oscuridad, no les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad, quienes ni siquiera las tocan. La mejor comida es el remanente de lo que se le ofrece a la Suprema Personalidad de Dios. En El Bhagavad-gita, el Señor Supremo dice que Él acepta las comidas que se han preparado con verduras, harina y leche, cuando se le ofrecen con devoción. Patram puspam phalam toyam. Desde luego que, la devoción y el amor son las principales cosas que la Suprema Personalidad de Dios acepta. Pero también se señala que el prasadam se debe preparar de una cierta manera. Cualquier comida que se haya preparado de conformidad con las disposiciones de las Escrituras y que se le haya ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios, se puede ingerir incluso si fue preparada mucho tiempo antes de comer, ya que esa clase de comida es trascendental. Por consiguiente, a fin de hacer que la comida sea antiséptica, comestible y del gusto de todas las personas, se le debe ofrecer a la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 11

aphalakanksibhir yajño
vidhi-disto ya ijyate
yastavyam eveti manah
samadhaya sa sattikah
aphala-akanksibhih—de aquellos desprovistos del deseo de obtener un resultado; yajñah—sacrificio; vidhi-distah—según lo indican las Escrituras; yah—el cual; ijyate—se ejecuta; yastavyam—debe ejecutarse; eva—ciertamente; iti—así pues; manah—mente; samadhaya—fijando; sah—la; sattvikah—en la modalidad de la bondad.

TRADUCCIÓN

De los sacrificios, aquel que se ejecuta de acuerdo con las indicaciones de las Escrituras, como una cuestión de deber, y que lo ejecutan aquellos que no desean ninguna recompensa, ese sacrificio es de la naturaleza de la bondad.

SIGNIFICADO

La tendencia general es la de ofrecer un sacrificio con algún propósito en mente, pero aquí se expresa que el sacrificio se debe realizar sin ninguna clase de deseos. El mismo se debe hacer como una cuestión de deber. Tómese, por ejemplo, la celebración de rituales en los templos o en las iglesias. Por lo general, esos rituales se llevan a cabo con el propósito de obtener un beneficio material, pero eso no está en el plano de la modalidad de la bondad. Uno debe ir al templo o a la iglesia como una cuestión de deber, ofrecerle respetos a la Suprema Personalidad de Dios, y ofrecer flores y comestibles. Todo el mundo cree que de nada sirve ir al templo sólo para adorar a Dios. Pero la adoración en aras de un beneficio económico no se recomienda en las disposiciones de las Escrituras. Uno debe ir tan sólo para ofrecerle respetos a la Deidad. Eso lo colocará a uno en el plano de la modalidad de la bondad. Todo hombre civilizado tiene el deber de obedecer las disposiciones de las Escrituras y ofrecerle respetos a la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 12

abhisandhaya tu phalam
dambhartham api caiva yat
ijyate bharata-srestha
tam yajñam viddhi rajasam
abhisandhaya—deseando; tu—pero; phalam—el resultado; dambha—orgullo; artham—por; api—también; ca—y; eva—ciertamente; yat—aquello que; ijyate—se realiza; bharata-srestha—¡oh, tú, jefe de los Bharatas!; tam—eso; yajñam—sacrificio; viddhi—sabe; rajasam—en la modalidad de la pasión.

TRADUCCIÓN

Pero el sacrificio que se realiza en aras de algún beneficio material, o por orgullo, ¡oh, tú, jefe de los Bharatas!, has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión.

SIGNIFICADO

A veces se ejecutan sacrificios y rituales para elevarse al reino celestial o para conseguir algunos beneficios materiales en este mundo. Esa clase de sacrificios o de ejecución de rituales se considera que están en el plano de la modalidad de la pasión.

VERSO 13

vidhi-hinam asrstannam
mantra-hinam adaksinam
sraddha-virahitam yajñam
tamasam paricaksate
vidhi-hinam—sin la dirección de las Escrituras; asrsta-annam—sin la distribución de prasadam; mantra-hinam—sin el canto de los himnos védicos; adaksinam—sin darles remuneraciones a los sacerdotes; sraddha—fe; virahitam—sin; yajñam—sacrificio; tamasam—en la modalidad de la ignorancia; paricaksate—debe considerarse.

TRADUCCIÓN

Cualquier sacrificio que se celebra sin considerar las indicaciones de las Escrituras, sin distribución de prasadam [comida espiritual], sin el canto de himnos védicos, sin darles remuneraciones a los sacerdotes y sin fe, se considera que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

SIGNIFICADO

La fe que está en el plano de la modalidad de la oscuridad o la ignorancia es en realidad infidelidad. A veces, la gente adora a algún semidiós sólo para hacer dinero, y luego gastan el dinero en recrearse, haciendo caso omiso de las disposiciones de las Escrituras. Esas ceremonias que son espectáculos de religiosidad, no se aceptan como genuinas. Todas ellas están en el plano de la modalidad de la oscuridad; ellas producen una mentalidad demoníaca y no benefician a la sociedad humana.

VERSO 14

deva-dvija-guru-prajña-
pujanam saucam arjavam
brahmacaryam ahimsa ca
sariram tapa ucyate
deva—del Señor Supremo; dvija—los brahmanas; guru—el maestro espiritual; prajña—y personalidades venerables; pujanam—adoración; saucam—limpieza; arjavam—sencillez; brahmacaryam—celibato; ahimsa—no violencia; ca—también; sariram—perteneciente al cuerpo; tapah—austeridad; ucyate—se dice que es.

TRADUCCIÓN

La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo, a los brahmanas, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre y la madre, y consiste también en la limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia.

SIGNIFICADO

La Divinidad Suprema explica aquí las diferentes clases de austeridades y penitencias que hay. En primer lugar, Él explica las austeridades y penitencias que se practican con el cuerpo. Se debe ofrecer respeto, o aprender a ofrecerlo, a Dios o los semidioses, a los brahmanas aptos y perfectos, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre, la madre o cualquier persona que esté versada en el conocimiento védico. A todos ellos se les debe dar el debido respeto. Se debe practicar el limpiarse externa e internamente, y se debe aprender a tener un comportamiento sencillo. Uno no debe hacer nada que las disposiciones de las Escrituras no sancionen. Uno no debe darse a la vida sexual fuera del matrimonio, pues en las Escrituras la vida sexual se sanciona únicamente en el matrimonio, y de ninguna otra manera. Eso se denomina celibato. Ésas son las penitencias y austeridades relativas al cuerpo.

VERSO 15

anudvega-karam vakyam
satyam priya-hitam ca yat
svadhyayabhyasanam caiva
van-mayam tapa ucyate
anudvega-karam—que no agitan; vakyam—palabras; satyam—veraces; priya—queridas; hitam—beneficiosas; ca—también; yat—lo cual; svadhyaya—del estudio védico; abhyasanam—práctica; ca—también; eva—ciertamente; vak-mayam—de la voz; tapah—austeridad; ucyate—se dice que es.

TRADUCCIÓN

La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás, y también en recitar regularmente las Escrituras védicas.

SIGNIFICADO

Uno no debe hablar de modo tal que agite la mente de los demás. Claro que, cuando un maestro habla, puede decir la verdad para instruir a sus alumnos, pero no debe hablarles a aquellos que no sean alumnos de él, si al hacerlo les va a agitar la mente. Eso es penitencia en lo que respecta a hablar. Además de eso, uno no debe hablar tonterías. El proceso que se sigue cuando se habla en los círculos espirituales, es que se dice algo que esté respaldado por las Escrituras. Uno debe presentar de inmediato una cita tomada de una Escritura autoritativa, para respaldar lo que está diciendo. Y al mismo tiempo, esa conversación debe ser muy agradable al oído. Mediante esa clase de discusiones, uno puede obtener el máximo beneficio y elevar a la sociedad humana. Existe una cantidad ilimitada de obras que componen la literatura védica, y uno debe estudiarlas. Eso se denomina penitencia del habla.

VERSO 16

manah-prasadah saumyatvam
maunam atma-vinigrahah
bhava-samsuddhir ity etat
tapo manasam ucyate
manah-prasadah—satisfacción de la mente; saumyatvam—sin duplicidad para con los demás; maunam—gravedad; atma—del ser; vinigrahah—control; bhava—de la naturaleza de uno; samsuddhih—purificación; iti—así pues; etat—esto; tapah—austeridad; manasam—de la mente; ucyate—se dice que es.

TRADUCCIÓN

Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente.

SIGNIFICADO

Volver la mente austera es desapegarla del goce de los sentidos. La mente debe ser adiestrada de modo tal, que siempre pueda estar pensando en hacerles el bien a los demás. El mejor adiestramiento que se le puede dar a la mente es el de la gravedad de pensamiento. Uno no debe apartarse del plano de conciencia de Krishna, y uno siempre debe eludir el goce de los sentidos. Purificar la naturaleza de uno es volverse consciente de Krishna. La satisfacción de la mente sólo se puede lograr al apartarla de pensamientos relacionados con el disfrute de los sentidos. Cuanto más pensamos en el disfrute de los sentidos, más insatisfecha se vuelve la mente. En la era actual ocupamos la mente, sin ninguna necesidad, de muchas maneras dirigidas hacia la complacencia de los sentidos, a raíz de lo cual no hay ninguna posibilidad de que la mente llegue a estar satisfecha. Lo mejor es dirigir la mente hacia la literatura védica, la cual está repleta de historias complacientes, tal como en los Puranas y en El Mahabharata. Uno puede aprovechar ese conocimiento y con ello purificarse. La mente debe estar desprovista de duplicidad, y uno debe pensar en el bienestar de todos. Silencio significa que uno siempre está pensando en la autorrealización. En ese sentido, la persona que está en el plano de conciencia de Krishna guarda silencio absoluto. Control de la mente significa desapegar la misma del disfrute de los sentidos. Uno debe ser recto en sus tratos y con ello purificar su existencia. Todas esas cualidades en conjunto constituyen la austeridad de las actividades mentales.

VERSO 17

sraddhaya paraya taptam
tapas tat tri-vidham naraih
aphalakanksibhir yuktaih
sattvikam paricaksate
sraddhaya—con fe; paraya—trascendental; taptam—ejecutada; tapah—austeridad; tat—esa; tri-vidham—tres clases; naraih—por los hombres; aphala-akanksibhih—que no tienen deseos de obtener frutos; yuktaih—ocupados en; sattvikam—en la modalidad de la bondad; paricaksate—se llama.

TRADUCCIÓN

Esa austeridad triple, realizada con fe trascendental por hombres que no esperan beneficios materiales sino que lo hacen únicamente por el Supremo, se denomina austeridad en el plano de la bondad.

VERSO 18

satkara-mana-pujartham
tapo dambhena caiva yat
kriyate tad iha proktam
rajasam calam adhruvam
sat-kara—respeto; mana—honor; puja—y adoración; artham—buscando; tapah—austeridad; dambhena—con orgullo; ca—también; eva—ciertamente; yat—la cual; kriyate—se ejecuta; tat—eso; iha—en este mundo; proktam—se dice; rajasam—en la modalidad de la pasión; calam—fluctuante; adhruvam—temporal.

TRADUCCIÓN

La penitencia que se realiza por orgullo y con el fin de obtener respeto, honor y adoración, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión. Esa penitencia no es estable ni permanente.

SIGNIFICADO

A veces se ejecutan penitencias y austeridades para atraer a la gente y recibir honor, respeto y adoración. Las personas que están en el plano de la modalidad de la pasión, hacen de modo de ser adoradas por sus subordinados, y permiten que éstos les laven los pies y les ofrezcan riquezas. Esa clase de disposiciones artificiales que se hacen mediante la ejecución de penitencias, se considera que están en el plano de la modalidad de la pasión. Los resultados son temporales; puede que continúen por algún tiempo, pero no son permanentes.

VERSO 19

mudha-grahenatmanah yat
pidaya kriyate tapah
parasyotsadanartham va
tat tamasam udahrtam
mudha—necios; grahena—con el esfuerzo; atmanah—de uno mismo; yat—lo cual; pidaya—mediante la tortura; kriyate—se ejecuta; tapah—penitencia; parasya—a los demás; utsadana-artham—para causar la aniquilación; va—o; tat—eso; tamasam—en la modalidad de la oscuridad; udahrtam—se dice que está.

TRADUCCIÓN

La penitencia que se realiza por necedad, con la tortura de uno mismo o para destruir o hacerles daño a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

SIGNIFICADO

Hay casos de penitencias necias realizadas por demonios tales como Hiranyakasipu, quien ejecutó austeras penitencias para volverse inmortal y matar a los semidioses. Él le oró a Brahma pidiendo esas cosas, pero en fin de cuentas fue matado por la Suprema Personalidad de Dios. El someterse a penitencias por algo que es imposible, se encuentra sin duda en el plano de la modalidad de la ignorancia.

VERSO 20

datavyam iti yad danam
diyate ‘nupakarine
dese kale ca patre ca
tad danam sattvikam smrtam
datavyam—que merece darse; iti—así pues; yat—lo que; danam—caridad; diyate—se da; anupakarine—a cualquier persona, sin esperar recompensa; dese—en un lugar adecuado; kale—en un momento adecuado; ca—también; patre—a una persona apropiada; ca—y; tat—eso; danam—caridad; sattvikam—en la modalidad de la bondad; smrtam—se considera.

TRADUCCIÓN

La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar retribución, en el momento y el lugar adecuados, y a una persona que lo merezca, se considera que está en el plano de la modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO

En la literatura védica se recomienda la caridad que se le da a una persona que está dedicada a las actividades espirituales. No hay ninguna recomendación acerca de dar caridad indiscriminadamente. La perfección espiritual siempre se debe tener en cuenta. Por lo tanto, se recomienda dar caridad en un lugar de peregrinaje y durante los eclipses lunares o solares, o al final del mes, o a un brahmana apto, o a un vaisnava (devoto), o en los templos. Esas caridades se deben dar sin considerar en absoluto si habrá retribución. A veces, por compasión, se les da caridad a los pobres, pero si un hombre pobre no es digno de que se le dé caridad, entonces no hay ningún adelanto espiritual en ese acto. En otras palabras, en la literatura védica no se recomienda la caridad indiscriminada.

VERSO 21

yat tu pratyupakarartham
phalam uddisya va punah
diyate ca pariklistam
tad danam rajasam smrtam
yat—aquello que; tu—pero; prati-upakara-artham—con el fin de obtener alguna recompensa; phalam—un resultado; uddisya—deseando; va—o; punah—de nuevo; diyate—se da; ca—también; pariklistam—de mala gana; tat—esa; danam—caridad; rajasam—en la modalidad de la pasión; smrtam—se entiende que es.

TRADUCCIÓN

Pero la obra de caridad que se hace con la esperanza de obtener alguna retribución, o con un deseo de obtener resultados fruitivos, o de mala gana, se dice que es caridad en el plano de la modalidad de la pasión.

SIGNIFICADO

A veces se hacen obras de caridad para elevarse al reino celestial, y en ocasiones con muchos problemas y arrepintiéndose después: "¿Por qué gasté tanto en eso?". Algunas veces también se da caridad por alguna obligación, a pedido de un superior. Se dice que esas clases de caridades se dan en el plano de la modalidad de la pasión.

Hay muchas fundaciones caritativas que les ofrecen sus regalos a instituciones en las que hay complacencia de los sentidos. Esa clase de caridades no se recomiendan en las Escrituras védicas. Sólo se recomienda la caridad en el plano de la modalidad de la bondad.

VERSO 22

adesa-kale yad danam
apatrebhyas ca diyate
asat-krtam avajñatam
tat tamasam udahrtam
adesa—en un lugar impuro; kale—y un momento impuro; yat—aquella que; danam—caridad; apatrebhyah—a personas que no lo merecen; ca—también; diyate—se da; asat-krtam—sin respeto; avajñatam—sin la atención adecuada; tat— eso; tamasam—en la modalidad de la oscuridad; udahrtam—se dice que está.

TRADUCCIÓN

Y la caridad que se da en un lugar impuro, en un momento inapropiado, a personas que no son dignas de ella, o sin la debida atención y respeto, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

SIGNIFICADO

Aquí no se alienta el dar contribuciones que vayan a ser usadas en la bebida o las drogas, y en las apuestas. Esa clase de contribuciones están en el plano de la modalidad de la ignorancia. Esa caridad no es beneficiosa; por el contrario, con ella se anima a las personas pecadoras. De igual manera, si alguien le da caridad a una persona idónea pero sin respeto y atención, esa clase de caridad también se dice que está en el plano de la modalidad de la oscuridad.

VERSO 23

om tat sad iti nirdeso
brahmanas tri-vidhah smrtah
brahmanas tena vedas ca
yajñas ca vihitah pura
om—indicación del Supremo; tat—eso; sat—eterno; iti—así pues; nirdesah—indicio; brahmanah—del Supremo; tri-vidhah—tres clases; smrtah—se considera; brahmanah—los brahmanas; tena—con eso; vedah—la literatura védica; ca—también; yajñah—sacrificio; ca—también; vihitah—empleado; pura—anteriormente.

TRADUCCIÓN

Desde el comienzo de la creación, las tres palabras om tat sat se han empleado para señalar a la Suprema Verdad Absoluta. Esas tres representaciones simbólicas las usaban los brahmanas mientras cantaban los himnos de los Vedas y durante los sacrificios que se hacían para la satisfacción del Supremo.

SIGNIFICADO

Ya se ha explicado que la penitencia, el sacrificio, la caridad y la comida se dividen en tres categorías: de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. Pero ya sean de primera, de segunda o de tercera clase, todas ellas están condicionadas, contaminadas por las modalidades materiales de la naturaleza. Cuando ellas apuntan al Supremo —om tat sat, la Suprema Personalidad de Dios, lo eterno—, se vuelven medios para la elevación espiritual. En las disposiciones de las Escrituras se señala ese objetivo. Esas tres palabras, om tat sat, señalan en particular a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. En los himnos védicos siempre se encuentra la palabra om.

Aquel que actúa sin seguir las regulaciones de las Escrituras, no llegará a la Verdad Absoluta. Él obtendrá algún resultado temporal, pero no el fin último de la vida. De esto se concluye que la ejecución de obras de caridad, sacrificios y penitencias se debe llevar a cabo en el plano de la modalidad de la bondad. Cuando esas cosas se ejecutan en los planos de las modalidades de la pasión o la ignorancia, son ciertamente de una calidad inferior. Las tres palabras om tat sat se profieren conjuntamente con el santo nombre del Señor Supremo, como, por ejemplo, en om tad visnoh. Siempre que se profiere un himno védico o el santo nombre del Señor Supremo, se añade la palabra om. Eso es lo que señala la literatura védica. Esas tres palabras se toman de los himnos védicos. Om ity etad brahmano nedistam nama (El Rg Veda) señala la primera meta. Luego, tat tvam asi (El Chandogya Upanisad 6.8.7) señala la segunda meta. Y sad eva saumya (El Chandogya Upanisad 6.2.1) señala la tercera meta. Todo ello en conjunto se vuelve om tat sat. Antiguamente, cuando Brahma, la primera entidad viviente creada, ejecutó sacrificios, se refirió con esas tres palabras a la Suprema Personalidad de Dios. La sucesión discipular sostiene el mismo principio. De modo que, ese himno tiene una gran importancia. Por lo tanto, El Bhagavad-gita recomienda que cualquier trabajo que se haga, debe hacerse por om tat sat, o por la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno hace penitencias, obras de caridad y sacrificios con esas tres palabras, actúa en el plano de conciencia de Krishna. El proceso de conciencia de Krishna es una ejecución científica de actividades trascendentales, que lo capacita a uno para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. No hay ninguna pérdida de energía al actuar de una forma tan trascendental como ésa.

VERSO 24

tasmad om ity udahrtya
yajña-dana-tapah-kriyah
pravartante vidhanoktah
satatam brahma-vadinam
tasmat—por lo tanto; om—empezando con om; iti—así pues; udahrtya—indicando; yajña—de sacrificio; dana—caridad; tapah—y penitencia; kriyah—ejecuciones; pravartante—comienzan; vidhana-uktah—de acuerdo con la regulación de las Escrituras; satatam—siempre; brahma-vadinam—de los trascendentalistas.

TRADUCCIÓN

Por lo tanto, los trascendentalistas que emprenden las ejecuciones de sacrificios, obras de caridad y penitencias de conformidad con las regulaciones de las Escrituras, siempre comienzan con óm' para llegar al Supremo.

SIGNIFICADO

Om tad visnoh paramam padam (El Rg Veda 1.22.20). Los pies de loto de Visnu constituyen el plano devocional supremo. La ejecución de todo en el nombre de la Suprema Personalidad de Dios, asegura la perfección de todas las actividades.

VERSO 25

tad ity anabhisandhaya
phalam yajña-tapah-kriyah
dana-kriyas ca vividhah
kriyante moksa-kanksibhih
tat—eso; iti—así pues; anabhisandhaya—sin desear; phalam—el resultado fruitivo; yajña—del sacrificio; tapah—y la penitencia; kriyah—actividades; dana—de la caridad; kriyah—actividades; ca—también; vividhah—diversas; kriyante—las hacen; moksa-kanksibhih—aquellos que realmente desean la liberación.

TRADUCCIÓN

Sin desear resultados fruitivos, uno debe ejecutar con la palabra 'tat' diversas clases de sacrificios, penitencias y obras de caridad. El propósito de esa clase de actividades trascendentales es el de librarlo a uno del enredo material.

SIGNIFICADO

Para ser elevado a la posición espiritual, uno no debe actuar en busca de ninguna ganancia material. Los actos se deben ejecutar en aras de la ganancia máxima, que es la de ser trasladado al reino espiritual, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.

VERSO 26–27

sad-bhave sadhu-bhave ca
sad ity etat prayujyate
prasaste karmani tatha
sac-chabdah partha yujyate

yajñe tapasi dane ca
sthitih sad iti cocyate
karma caiva tad-arthiyam
sad ity evabhidhiyate
sat-bhave—en el sentido de la naturaleza del Supremo; sadhu-bhave—en el sentido de la naturaleza del devoto; ca—también; sat—la palabra sat; iti—así pues; etat—esta; prayujyate—se usa; prasaste—en genuinas; karmani—actividades; tatha—también; sat-sabdah—el sonido sat; partha—¡oh, hijo de Prtha!; yujyate—se usa; yajñe—en el sacrificio; tapasi—en la penitencia; dane—en la caridad; ca—también; sthitih—la situación; sat—el Supremo; iti—así pues; ca—y; ucyate—se pronuncia; karma—trabajo; ca—también; eva—ciertamente; tat—para eso; arthiyam—es; sat—el Supremo; iti—así pues; eva—ciertamente; abhidhiyate—se indica.

TRADUCCIÓN

La Verdad Absoluta es el objetivo del sacrificio devocional, y ello se indica con la palabra sat'. El ejecutor de esa clase de sacrificio también se denomina sat', así como también todas las obras de sacrificio, penitencia y caridad que, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema, ¡oh, hijo de Prtha!

SIGNIFICADO

Las palabras prasaste karmani, o "deberes prescritos", indican que en la literatura védica hay muchas actividades prescritas que son procesos purificatorios, desde el momento de la concepción hasta el fin de la vida. Esos procesos purificatorios se adoptan en aras de la liberación final de la entidad viviente. En todas esas actividades se recomienda que uno diga om tat sat. Las palabras sad-bhave y sadhu-bhave se refieren a la situación trascendental. El hecho de actuar en el plano de conciencia de Krishna se conoce como sattva, y a aquel que está plenamente consciente de las actividades de conciencia de Krishna se lo conoce como sadhu. En El Srimad-Bhagavatam (3.25.25) se dice que el tema trascendental queda claro en compañía de los devotos. Las palabras que se emplean son satam prasangat. Sin buena compañía no se puede adquirir conocimiento trascendental. Cuando se inicia a una persona o se ofrece el cordón sagrado, se profieren las palabras om tat sat. De modo similar, en todas las clases de ejecuciones de yajña, el objeto es el Supremo: om tat sat. La palabra tad-arthiyam significa, además, ofrecerle servicio a cualquier cosa que represente al Supremo,incluso un servicio tal como el de cocinar y ayudar en el templo del Señor, o cualquier otra clase de trabajo para difundir las glorias del Señor. Esas palabras supremas, om tat sat, se emplean, pues, de muchas maneras, para perfeccionar todas las actividades y hacer que todo esté completo.

VERSO 28

asraddhaya hutam dattam
tapas taptam krtam ca yat
asad ity ucyate partha
na ca tat pretya no iha
asraddhaya—sin fe; hutam—ofrecido como sacrificio; dattam—dado; tapah—penitencia; taptam—ejecutado; krtam—realizado; ca—también; yat—lo que; asat—falso; iti—así pues; ucyate—se dice que es; partha—¡oh, hijo de Prtha!; na—nunca; ca—también; tat—eso; pretya—después de la muerte; na u—ni; iha—en esta vida.

TRADUCCIÓN

Todo lo que se haga a modo de sacrificio, caridad o penitencia, sin fe en el Supremo, ¡oh, hijo de Prtha!, no es permanente. Ello se denomina ásat', y es inútil tanto en esta vida como en la próxima.

SIGNIFICADO

Cualquier cosa que se haga sin el objetivo trascendental —ya sea sacrificio, caridad o penitencia—, es inútil. Por consiguiente, en este verso se declara que esa clase de actividades son abominables. Todo se debe hacer por el Supremo en el plano de conciencia de Krishna. Sin esa fe, y sin la guía debida, nunca puede haber ningún fruto. En todas las Escrituras védicas se aconseja el tener fe en el Supremo. En la prosecución de todas las instrucciones védicas, la meta última es la de llegar a comprender a Krishna. Nadie puede lograr el éxito sin seguir ese principio. Por lo tanto, lo mejor es trabajar desde el principio en el plano de conciencia de Krishna bajo la guía de un maestro espiritual genuino. Ésa es la manera de hacer que todo sea un éxito.

En el estado condicionado, la gente está atraída a adorar a semidioses y fantasmas, o a Yaksas como Kuvera. La modalidad de la bondad es mejor que las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero aquel que emprende directamente el proceso de conciencia de Krishna, es trascendental a todas las tres modalidades de la naturaleza material. Aunque hay un proceso de elevación gradual, si, en virtud de la compañía de devotos puros, uno emprende directamente el proceso de conciencia de Krishna, ése es el mejor camino. Y eso se recomienda en este capítulo. Para lograr el éxito en ese camino, primero uno debe encontrar al maestro espiritual idóneo y ser adiestrado bajo su dirección. Luego, se logra tener fe en el Supremo. Con el transcurso del tiempo, cuando esa fe madura, se denomina amor de Dios. Ese amor es la meta última de las entidades vivientes. De modo que, uno debe emprender directamente el proceso de conciencia de Krishna. Ése es el mensaje de este Decimoséptimo Capítulo.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Decimoséptimo Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con las divisiones de la fe.

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Las Divisiones de la Fe
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