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Diálogo entre quienes se identifican con lo Trascendente y aquellos que asumen posturas filosóficas materialistas
 
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 El testigo y el vagabundo

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Joselia
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MensajeTema: El testigo y el vagabundo   Sáb Ago 10, 2013 2:40 pm

Clase de Srila Prabhupāda- El testigo y el vagabundo
Bhagavad-gītā 13.4 - Bombay, 27 de septiembre de 1973


Vagamos por el mundo material como jóvenes alocados. Tal como a veces el hijo de un rico se vuelve loco.  Abandona su casa y vagabundea por las calles, comiendo lo que encuentra en las basuras. Ésa es nuestra  situación. Somos los hijos de la persona más rica.


Prabhupāda:

tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca
yad vikārī yataś ca yat
sa ca yo yat prabhāvaś ca
tat samāsena me śṛṇu

[Bg 13.4]

"Ahora oye, por favor, Mi breve descripción de este campo de la  actividad, y cómo el mismo está constituido, cuáles son sus cambios y de dónde se produce, y quién es ese  conocedor del campo de las actividades y cuáles son sus influencias".

Bhagavad-gītā 13.4

Ayer hemos hablado que dos almas, el alma individual y la Superalma, ambos viven dentro de este cuerpo.  El cuerpo se compara... En los Upaniṣads, el cuerpo es comparado con un árbol, en el que viven dos  pájaros. Un pájaro es el alma individual, nosotros, y el otro pájaro es la Superalma, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan  bondadoso que Él siempre está volando con el otro pájaro, la entidad viviente. Tratamos de disfrutar del  mundo material. Tal como hemos visto a un pájaro que se posa en esta rama y luego va a otra rama, a otro  árbol. Todo esto es por la búsqueda de algo de placer.

Similarmente, también nosotros... Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg 2.13] En esta vida disfrutamos de un nivel  de comodidad, y estoy preparando otro nivel de vida para la siguiente vida. Voy a volar hacia otro cuerpo.  Tathā dehāntara-prāptiḥ. Pero Kṛṣṇa es muy bondadoso...

Debido a que todos somos hijos de Kṛṣṇa... Vagamos por el mundo material como jóvenes alocados. Tal  como a veces el hijo de un rico se vuelve loco. Abandona su casa y vagabundea por las calles, comiendo lo  que encuentra en las basuras. Ésa es nuestra situación. Somos los hijos de la persona más rica. Aiśvaryasya samāgrasya. Bhagavān significa que es el propietario de todas las riquezas. Y nosotros somos hijos de esa  persona tan rica. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanā... Pero nos hemos vuelto locos. Nos hemos vuelto locos.  Queremos disfrutar... Tal como hay tantos hijos, que aunque su padre es... En América hay muchos.  Aunque el padre es muy rico, es millonario, se ha vuelto hippie, por frustración, por confusión, o por  cualquier otra razón. Y ésa es nuestra situación. Somos los hijos de la persona más rica. No solo el más  rico, también el más sabio. Aiśvaryasya samāgrasya vīryasya. El más poderoso, Kṛṣṇa. El más poderoso, el  más rico, el más sabio, el más hermoso. Todo en grado máximo. Somos hijos de ese padre, pero hemos  enloquecido en busca del disfrute sensorial. Ésa es nuestra locura.

Del mismo modo que el padre siempre es bueno con su hijo, el padre supremo es tan bueno que nosotros  que podemos volar de este árbol a aquel otro, de este cuerpo a ese otro. Y Kṛṣṇa también vuela, pero no  se ve afectado. Esto se explica en el Upaniṣad, que un pájaro, el alma individual, come del fruto prohibido  del árbol y disfruta o sufre de sus resultados. Pero el otro pájaro es simplemente un testigo. Un testigo.  Upadraṣṭā anumantā. Así se explica. Upadraṣṭā significa testigo. Upa significa... Usted no puede evitar la  vigilancia de Kṛṣṇa. No puede hacer nada oculto. Kṛṣṇa lo sabe todo. Por eso recibe el nombre de  upadraṣṭā.

Y sabe que vamos a sufrir. Por eso a veces la conciencia nos golpea. A veces consultamos a nuestra  conciencia. Y la conciencia nos dice: “No, no hagas eso”. Pero, aun así lo hacemos. Lo hacemos todavía.  Esta es nuestra avidyā. Y, porque no sabemos debido a la ignorancia, a pesar del alma Suprema, de la  Superalma que nos prohíbe “No lo hagas”, aun así lo hacemos. Eso se llama anumantā. No podemos hacer  nada sin la aprobación de la Superalma, pero cuando insistimos en que “Tengo que hacerlo”, entonces la  Superalma dice: “Muy bien, hazlo, pero sufrirás las consecuencias”. Mi palabra es, la orden de la Superalma  es que “Abandona todas esas tonterías. Simplemente entrégate a Mí. Yo te daré plena protección”. Pero no,  eso no lo haremos.

Por eso Kṛṣṇa dice tat kṣetraṁ yac ca yādṛk. Yādṛk significa “tal como es”. Tenemos distintos kṣetram. Yo  tengo este cuerpo, y usted tiene otro cuerpo. No encontrarán dos cuerpos que sean completamente iguales  del todo. Encontrarán dos cuerpos... Tenemos dos brazos, dos piernas, dos ojos. Todo eso es correcto,  pero sus ojos son distintos de los míos, y sus brazos son distintos de los míos. Así es la sociedad humana.  Pero hay otros cuerpos, la sociedad animal, la sociedad de los pájaros, la sociedad del los mamíferos, la  sociedad de los peces, de los insectos. Hay tantísimas, ocho millones cuatrocientas mil especies de vida. Y  todas son entidades vivientes. Pero, ¿por qué tienen diferentes tipos de cuerpos? Eso se explica en este  verso. Tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca.

¿Por qué tenemos cuerpos distintos? Y yādṛk ca, ¿cómo funcionan? Yādṛk ca. Tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca  yad vikārī. ¿Cómo se han transformado en diferentes formas? Yad vikārī yataś ca yat [Bg 13.4], ¿por qué es así? Sa ca yo yat prabhāvaḥ. Y, ¿cómo es que bajo determinada influencia recibimos este cuerpo? Hay tres tipos de  influencias, siempre lo deben saber, influencias materiales.

Es como el ejemplo que se da del fuego con las chispas que saltan, y algunas chispas caen, del fuego caen  al suelo. Una chispa cae al agua, otra cae en la hierba seca, y otra cae en la hierba húmeda. Son tres  situaciones. Cuando caemos del mundo espiritual... Como partes integrales nosotros estamos en el  espiritual, nuestra posición está en el mundo espiritual. Pero cuando caemos en el mundo material, caemos  en esa forma; hay quienes caen en el agua, quienes caen en la hierba seca, y quienes caen en la hierba  húmeda.

Hierba seca significa que aunque ha caído, no tiene deseos materiales. Eso es sattva-guna. Hay personas  que... Como los devotos. Los devotos también caminan, se mueven por Bombay, pero no tienen deseo de  disfrutar de Bombay. Este deseo se ha secado. Cuando caminan por las calles de Bombay ellos no lo hacen  para ir al cine, al restaurante, o a la carnicería o aquí o allá, no. No piensen que su posición es la misma que  la de los demás. Hay muchas personas que vagan por las calles, pero ellos son personas distintas. No están  en contacto con nada en Bombay, las facilidades materiales.

Del mismo modo, hay personas que son un término medio -mitad de esta parte y mitad del otro lado. Y hay  personas que están completamente inmersas en la vida de Bombay. O en Bombay... en la vida de cualquier  ciudad. No hablamos solo de Bombay. Pongamos que estamos en Londres. Nosotros viajamos por muchas,  hermosas ciudades mejores que Bombay. ¿Qué es Bombay? Bombay no es nada en comparación con Nueva  York, con Chicago, o Tokio. Esas son ciudades muy, pero muy grandes.

Y del mismo modo que encontramos distintos tipos de personas, aunque todos ellos viven en Bombay, en la  ciudad, también las entidades vivientes no son todas de la misma calidad. Las hay que están en contacto con  las modalidades materiales de la bondad, y las hay que están en contacto con la pasión, y otras están en  contacto con las modalidades materiales de la ignorancia. Y quienes se hallan bajo la influencia de la  ignorancia, son como las chispas que han caído en el agua. Cuando el fuego cae en el agua, se apaga por  completo. Y la hierba seca, cuando una chispa cae en la hierba seca, aprovechándose de esa hierba seca el  fuego se enciende. De nuevo se vuelve fuego.

Similarmente, quienes se hallan bajo la influencia de la bondad, pueden despertar fácilmente su conciencia  de Kṛṣṇa. Porque en el Bhagavad-gītā se explica, yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpām. ¿Por qué la gente no viene a  este templo? La dificultad es que algunos de ellos se hallan bajo la influencia de la ignorancia más densa.Na māṁ duṣkṛtino mūḍhaḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg 7.15]. No pueden venir. Quienes simplemente se  ocupan en actividades pecaminosas, no pueden apreciar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No es  posible. Pero es una oportunidad que se les da a todos. Nosotros pedimos a todo el mundo: “Por favor,  venga aquí. Por favor...”. Es nuestra misión en nombre de Kṛṣṇa. Del mismo modo que Kṛṣṇa viene  personalmente para enseñar el Bhagavad-gītā , y pedir a todos sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg 18.66], ésa es nuestra misión.

Por eso Kṛṣṇa lo aprecia mucho: “Oh, esta gente lo hace por Mí. Yo ya no tengo que ir allí. Ellos mismos  se encargan de Mi misión”. ¿Qué misión es la nuestra? Simplemente pedimos a la gente: “Por favor,  entréguense a Kṛṣṇa”. Eso es todo. Por eso Le somos muy queridos. Kṛṣṇa dice, na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ [Bg 18.69]. Nuestra misión es ser reconocidos por Kṛṣṇa.

No nos preocupamos si las personas se convierten o no se convierten al proceso de la conciencia de Kṛṣṇa.  Nuestro deber es adularles, eso es todo: “Mi querido señor, por favor venga usted aquí, vea la Deidad de  Kṛṣṇa, ofrezca namaskāra, tome prasāda, y vuelva a su casa”. Pero la gente no lo acepta. Y, ¿por qué?  Porque son cosas que no pueden aceptarlas las personas que están llenas de actividades pecaminosas.

Por eso Kṛṣṇa dice, yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpām. Quien ha puesto punto final definitivamente a sus  actividades pecaminosas, yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpām janānāṁ puṇya-karmaṇām. Y, ¿quién puede liberarse  de las actividades pecaminosas? El que se ocupa siempre en actividades piadosas. Si usted siempre está  ocupado en actividades piadosas, ¿qué posibilidad hay de que se ocupe en actividades pecaminosas? Por lo  tanto, la mayor actividad piadosa es cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Si usted siempre está ocupado  Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, si su mente está siempre ocupada en conciencia de Kṛṣṇa, no  hay entonces lugar para otras cosas que puedan venir a su mente. Ése es el proceso de conciencia de  Kṛṣṇa. Tan pronto como olvidamos a Kṛṣṇa, māyā aparece, quedamos inmediatamente capturados.

Por eso Kṛṣṇa dice, sa ca yo yat prabhāvaś ca. Y prabhāva significa conforme a las modalidades de la  naturaleza material. Kāraṇaṁ guṇa-sango 'sya sad-asad-janma-yoniṣu [Bg 13.22]. ¿Por qué una persona  nace en una familia de semidioses? Y, ¿por qué otra nace en una familia de cerdos? ¿Por qué hay quien  nace en familia de árbol o de serpiente? Hay tantas especies de vida. Y la única razón es kāraṇaṁ guṇa-sango 'sya. La entidad viviente, en función de su contacto con las gunas, hay tres gunas. Tres  multiplicado por tres son nueve, y nueve por nueve son ochenta y uno. Por eso hay ochenta y cuatro. Ocho  millones cuatrocientas mil. Eso es guna.

Es como una paleta de colores. Sólo hay tres colores: el azul, el rojo y el amarillo. Pero el artista puede  multiplicar esos colores, hasta tener muchísimos tipos de colores, simplemente mezclando, mezclando. De  forma similar, estas tres cualidades -sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa- son las cualidades principales. Y  ahora están mezcladas. A veces, hay una proporción más grande de una que de otra. De ese modo, la  naturaleza material es el mejor artista. Ustedes pueden ver cómo ha conseguido fabricar tantísimos cuerpos,  hermosos cuerpos, ocho millones cuatrocientos mil.

Y eso se debe a nuestro contacto con una determinada cualidad. De modo que, mientras usted esté en el  mundo material tendrá que relacionarse con algún tipo de cualidades materiales, pero si se ocupa en el  servicio devocional del Señor, inmediatamente se vuelve transcendental a todas esas cualidades. También  esto se explica en el Bhagavad-gītā:

māṁ ca (yo) 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

[Bg 14.26]

"Aquel que se dedica por entero al servicio devocional, firme en todas  las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del  Brahman".

Bhagavad-gītā 14.26

Brahma-bhūyāya. Inmediatamente usted se sitúa en el plano del Brahman. ¿Cómo? Māṁ ca vyabhicāreṇa-bhakti-yogena sevate. Quien se ocupa plenamente en servicio devocional, ya no está bajo la  influencia de las cualidades materiales. Sa guṇān samatītyaitān. Bahu-vacana. Esas tres cualidades, sama, samyak atītya, samatītya. Sama significa transmigrar o transcender. Samatītyaita etān guṇān brahma-bhūyāya kalpate  [Bg 14.26] Porque toda entidad viviente es por naturaleza Brahman. Brahman significa alma espiritual. Kṛṣṇa  es el alma espiritual suprema, y nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es Parabrahman y  nosotros somos Brahman. Es muy fácil de entender. Usted no necesita volverse Brahman, ya es Brahman.  Simplemente tiene que purificarse de lo no-Brahman. Eso son las cualidades materiales. Entonces usted se  vuelve Brahman. Por eso se dice  brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Brahma-bhūta [Bg 18.54]  [SB 4.30.20] significa...

En la actualidad somos jīva-bhūta. Debido a que estamos en el mundo material, debido a que tenemos el  cuerpo material, nuestra posición actual es jīva-bhūta. Pero cuando superamos, cuando transcendemos este  concepto material de la vida, el concepto corporal de la vida... Eso se puede hacer muy fácilmente si usted  se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa.

¿Es difícil ocuparse en el servicio del Señor? En absoluto. En absoluto. ¿Por qué? Man-manā bhava mad-bhakto-mad-yājī māṁ namaskuru [Bg 18.65]. Vemos a Kṛṣṇa aquí, y usted puede pensar siempre  en Kṛṣṇa. No se cobra y no se pierde nada. Pongamos que viene al templo y le impresiona ver la forma de  Rādhā-Kṛṣṇa  tan hermosos, y se Los lleva en el corazón... Pero eso se lo puede llevar cuando usted ama.  Es como si usted ama a alguien, y siempre lleva en el corazón la forma de la persona amada. Del mismo  modo, si desarrolla amor por Kṛṣṇa,premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs 5.38]. Si realmente usted ha desarrollado amor por Kṛṣṇa, podrá mantener siempre a  Kṛṣṇa en su corazón. Esto es lo que Kṛṣṇa quiere. Man-manā: “Piensa siempre en Mi”. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65].

De modo que volverse devoto no tiene nada de difícil. Sin hacer nada, basta con que siga esta instrucción de  Kṛṣṇa, man-manā bhava mad-bhakto... Simplemente piense en Kṛṣṇa. Aquí está Kṛṣṇa. Si viene al  templo, se lleva la imagen de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es nirakara. Aquí está el akāra de Kṛṣṇa,  dvi-bhūja-muralī-dhara. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritāḥ [Bg 9.11].

Los sinvergüenzas piensan que “Están adorando a un hombre. Kṛṣṇa fue una personalidad histórica”. No.  Eso es avajānanti māṁ mūḍhāḥ. Son sinvergüenzas. Kṛṣṇa viene para que usted le pueda ver, para que  pueda entender quién es Kṛṣṇa. Hace cinco mil años Kṛṣṇa advino en persona, y permaneció como un  ser humano. Participó en la batalla de Kurukṣetra. Y... Él danzaba, Él jugaba en Vṛndāvana para que ustedes  puedan sentirse atraídos, para que puedan entender quién es Kṛṣṇa. Por eso vino Kṛṣṇa. Pero somos tan  desdichados. Aunque Kṛṣṇa viene personalmente para mostrarse, para mostrar Sus actividades, Su poder,  Su opulencia, Su belleza, Su mensaje, aun así, nosotros no prestamos atención a Kṛṣṇa. Ésa es nuestra  desdicha. ¿Por qué? Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ, māyayāpahṛta-jñānāḥ [Bg 7.15]. Aunque Kṛṣṇa está ahí, Kṛṣṇa se manifiesta personalmente, pero māyayāpahṛta jñāna, māyā  es tan fuerte que nos quita nuestro conocimiento de Kṛṣṇa.

Por eso, si usted quiere liberarse de las garras de māyā... También eso lo da Kṛṣṇa. Mām eva ye prapadyante māyām etān taranti te: “Todo el que se entrega plenamente a Mi, puede liberarse de las garras  de māyā ”. Entonces puede ocuparse plenamente en el servicio de Kṛṣṇa. Y su vida será un éxito. Muchas  gracias. Hare Kṛṣṇa.
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