Teismo - Ateismo

Diálogo entre quienes se identifican con lo Trascendente y aquellos que asumen posturas filosóficas materialistas
 
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 Espiritualismo Dialéctico

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Joselia
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Mensajes : 796
Fecha de inscripción : 12/08/2011

MensajeTema: Espiritualismo Dialéctico   Lun Ago 22, 2011 4:33 pm

A.C. Bhaktivedanta Swami


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Espiritualismo Dialéctico

El Naturalismo Evolucionista
Charles Robert Darwin – Thomas Henry Huxley – Henri Bergson
Samuel Alexander – Friedrich Wilhelm Nietzsche

Charles Robert Darwin - (1809-1882)


Hayagriva dasa: El concepto de Darwin de la evoluciòn, se apoya en la premisa de que generación tras generación, se produce un verdadero cambio genético. En otras palabras, él rechazaba el eidos Platónico (idea, tipo o esencia) para una especie. Mientras que Krsna dice que El es la semilla que genera todas las existencias, Darwin rechaza la existencia de un germen particular para un tipo particular. No hay especies fijas, sino formas físicas mutantes, evolutivas, en constante cambio.

Srila Prabhupada: No. Las formas ya existen desde el principio de la creación. Sin embargo, hay una evolución, pero Darwin considera que es una evolución del cuerpo. Eso es incorrecto. El cuerpo nunca evoluciona, sino que el alma dentro del cuerpo evoluciona, y transmigra de un cuerpo al otro. El alma se halla dentro del cuerpo, y evoluciona en la medida de su deseo. Puede que una persona desee cambiar de apartamento, y se mude de uno a otro, pero es el hombre quien hace el cambio, no el apartamento. De acuerdo con el concepto Védico, el alma es la que evoluciona, no el cuerpo.

Syamasundara dasa: Darwin dio origen a la doctrina de la selección natural y la supervivencia del más fuerte. Sostiene que el animal se desarrolla del modo más adecuado para sobrevivir en su medio ambiente, y que le transmite sus cualidades superiores a su progenie. Algunas especies sobreviven y otras, no tan adaptadas al medio ambiente, mueren.

Srila Prabhupada: Una serpiente da nacimiento a muchos cientos de serpientes a la vez, y si se permitiera que vivieran tantas serpientes, habría un disturbio. Por consiguiente, de acuerdo con la ley de la naturaleza, las serpientes grandes se comen a las más pequeñas. La ley de la naturaleza no es ciega, pues detrás de ella hay un cerebro, y ese cerebro es Dios.

mayadhyaksena prakrtih
suyate sa-caracaram
hetunanena kaunteya
jagad viparivartate
"Esta naturaleza material trabaja bajo Mi dirección, Oh, hijo de Kunti, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Por su regla se crea y aniquila esta manifestación, una y otra vez." (Bg. 9.10). Lo que sea que ocurra en la naturaleza material, está siendo dirigido por el Señor Supremo, quien mantiene todo en orden. Cuando una especie se vuelve especialmente predominante, la naturaleza arregla que sea doblegada. De acuerdo a la Teoría de Malthus, toda vez que hay super-población, debe ocurrir alguna guerra, epidemia o terremoto. Estas actividades naturales no ocurren por casualidad; son planeadas. Si Darwin dice que es una cuestión de casualidad, su conocimiento es insuficiente.

Syamasundara dasa: Darwin también observa un plan o diseño en la naturaleza.

Srila Prabhupada: Si se observa un plan o diseño, se debe preguntar, "¿El diseño de quién?". En cuanto se admite que hay un diseño, se debe admitir que hay un diseñador. Es una insensatez decir que la naturaleza simplemente funciona mecánicamente. De ser así, debe haber alguna mecánica que la active. El Sol sale exactamente al minuto, al segundo, y las estaciones también se suceden conforme a ese plan. Detrás de la gran maquinaria de la naturaleza, hay un cerebro que la ha ordenado. Nosotros explicamos la fuente original de todo como Brahman, la Verdad Absoluta, Krsna. Los científicos admiten que no saben de dónde provienen las cosas, mas cuando las ven, súbitamente proclaman que ellos las han inventado. Pero eso no es un invento. Estas cosas ya están presentes.

Syamasundara dasa: A partir de la investigación científica se ha concluído que a través de los años, los animales han evolucionado hacia formas cada vez más complejas, desde las formas muy simples halladas en el mar, a otras más complejas, como los dinosaurios y demás. Estas formas eventualmente se extinguieron, y a partir de ellas, evolucionaron otras.

Srila Prabhupada: Si dices que se extinguieron, significas que esos animales ya no existen en esta Tierra. ¿Pero cómo puede decirse que no existan en alguna otra parte? Ahora bien, de acuerdo con la Teorìa de la Evolución de Darwin, ¿el cuerpo humano evolucionó a partir de los simios?

Syamasundara dasa: El expresa que están relacionados, que provienen del mismo ancestro.

Srila Prabhupada: Eso es otra cosa. Todo está relacionado. Pero el proclama que el cuerpo del mono o del simio, se desarrollö hasta el cuerpo humano. Si tal es el caso, ¿porqué los simios no dejaron de existir? Podemos ver que los simios, monos y seres humanos existen simultáneamente. Los científicos no pueden probar que eones atrás el ser humano no existiera. Si el hombre evolucionó del simio, el simio ya no debería existir.- Karya-karana. Cuando se presenta el efecto, la causa se ha terminado.

Syamasundara dasa: No se trata de que el mono fuera la causa de la existencia del hombre, antes bien, ellos provienen de un ancestro común.

Srila Prabhupada: Nosotros decimos que todo viene de Dios, el mismo ancestro, el mismo padre. El padre original es Krsna.

sarva-yonisu kaunteya
murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir
aham bija-pradah pita
"Oh, hijo de Kunti, debe comprenderse que todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente". (Bg. 14.4).

Syamasundara dasa: Como quiera que sea, conforme a la teoría de Darwin, se produce una evolución desde las formas más simples, hasta las más complejas, desde los pequeños animales unicelulares hasta animales más complejos, como el hombre.

Srila Prabhupada: Mas actualmente las formas más simples co-existen junto a las más complejas. No se trata de que las más simples se desarrollaron hasta formar las más complejas. Mi cuerpo actual se desarrolló a partir del cuerpo de mi niñez, pero ese cuerpo infantil ya no existe. Actualmente, las especies co-existen simultáneamente.

Syamasundara dasa: Mas ellos no encuentran la evidencia de que todas estas formas complejas existieran en los tiempos antiguos.

Srila Prabhupada: Acá no se trata de tiempos antiguos o tiempos modernos. Si observo que las 8.400.000 especies de vida aún existen, ¿dónde queda la cuestión del desarrollo? Puede que no lo sepan, o que no tengan la evidencia de que estas formas existieran tiempo atrás, mas eso se debe a su conocimiento imperfecto. Todas estas especies existen ahora, y han existido desde hace millones de años. Puede que no tengan evidencia de esto, pero eso es otra cosa. Nosotros aceptamos la evolución, pero también aceptamos el hecho de que todas las especies existen ahora simultáneamente. Si no están existiendo en este planeta, están existiendo en algún otro. Por supuesto, Darwin no tuvo oportunidad de estudiar eso. Aceptamos la propuesta de que hay un proceso evolutivo desde los seres acuáticos a los insectos, a las aves, a los animales y a los humanos, pero no aceptamos la teoría de Darwin de que una especie se extingue mientras que otra sobrevive. Todas están existiendo simultáneamente.

Syamasundara dasa: Pero hay muchas formas que se extinguieron en este planeta.

Srila Prabhupada: ¿Pero acaso Darwin ha visto todos los planetas y todos los universos? ¿Tiene el el poder para ver todo? Dado que nuestras facultades son limitadas, no podemos concluir que se haya extinguido una especie en particular. Por supuesto, los científicos no aceptan que nuestros sentidos, con los cuales reunimos información, sean limitados. Pero lo son. No es posible excavar toda la Tierra. Solo podemos tomar muestras. El primer cargo que le hacemos a Darwin es que la vida humana siempre existió. El no puede probar que en un determinado momento no hubiera vida humana. No se trata de que los cuerpos de las especies estén cambiando. Esos cuerpos ya existen. Antes bien, es el alma la que cambia de cuerpos, transmigrando de un cuerpo a otro, y esa es la verdadera evolución. Es la evolución o progreso del alma, de un cuerpo a otro.

Hayagriva dasa: Respecto al alma, Darwin escribe: "Unas cuantas personas sienten ansiedad por la imposibilidad de determinar en qué período preciso, en el desarrollo del individuo, desde la primera traza de una diminuta vesícula germinal, el hombre se convierte en un ser inmortal, y no existe una causa mayor de ansiedad, pues el período no puede ser determinado positivamente en la escala orgánica gradualmente ascendente. Esto es, es imposible saber en qué momento el alma inmortal habita en estas especies".

Srila Prabhupada: El alma es el factor más importante, y para poder entender el alma, se requiere de educación. Es el alma la que mueve al cuerpo, ya sea el cuerpo de una hormiga, bacteria, ser humano, animal o lo que fuere. Nada puede moverse sin la presencia del alma, y todas y cada una de las almas individuales, son inmortales.

Syamasundara dasa: Como se mencionara, Darwin no aceptaba el hecho de que hubiera un número determinado de especies. Antes bien, el sostiene que las especies pueden variar en diferentes èpocas, de acuerdo a la selección natural. Hay nuevas especies en constante evolución.

Srila Prabhupada: ¿Pero qué sabe él de todas las especies? ¿Cuenta con una lista completa de todas las especies del universo? Aprendemos en el Padma Purana que hay 8.400.000 especies. Antes que nada, debemos entender qué son todas estas especies. Tú puedes caminar por un mercado, y ver a toda clase de personas. Mientras caminas, continúas viendo toda clase de gente, pero no puedes decir que ya no exista una clase en particular porque ya no la ves más. El punto es que no puedes ni ver ni aprehender el principio o el fin.

Syamasundara dasa: Bien, ellos expresan que todo comenzó con un animal unicelular.

Srila Prabhupada: ¿Pero de dónde vino ese animal?

Syamasundara dasa: De asociaciones químicas.

Srila Prabhupada: Luego, ¿quién suministró las sustancias químicas?

Syamasundara dasa: Los científicos no se interesan por el quién, sino por el fenómeno existente.

Srila Prabhupada: El mero estudio del fenómeno es algo infantil. La ciencia verdadera encuentra la causa original. Puede que Darwin haya estudiado esta isla o aquella isla, o que haya cavado hoyos en este desierto o en aquel desierto, pero el no ha contemplado los otros millones de planetas que existen en el universo. El no ha excavado y cavado en las profundidades de todos los otros planetas. ¿Cómo entonces puede llegar a la conclusión de que esto es todo? El habla de selección natural, pero no ha estudiado perfectamente a la naturaleza. Solo ha estudiado el funcionamiento de la naturaleza, en un sitio determinado, y bastante pequeño. Cuando nosotros hablamos de naturaleza, nos referimos a la prakrti. Nos referimos al universo. Hay millones de universos, y Darwin no los ha estudiado, empero, deriva todas estas conclusiones. Ciertamente que la selección natural existe, pero Darwin no sabe cómo funciona. El defecto de Darwin es que carece de información sobre el alma.

Syamasundara dasa: Subsiste el hecho de que las excavaciones realizadas por todo el mundo, prueban la existencia de especies que ya no existen en este planeta.

Srila Prabhupada: Pero la naturaleza no está confinada a este planeta. Cuando se habla de naturaleza material, se debe incluír a todos los planetas del universo.

Syamasundara dasa: Pero los científicos no tienen evidencia de que todas las especies hayan existido desde tiempo inmemorial.

Srila Prabhupada: Tampoco se puede presentar la evidencia de que el Sol existe desde hace millones de años, y de todos modos llegamos a la conclusión afirmativa. El Sol no acaba de ser creado esta mañana. Dentro del Sol, todo existe, y si el Sol existe, también deben existir otras cosas. Darwin deriva conclusiones sobre la naturaleza, a partir de un estudio limitado a un planeta. Esto no es conocimiento completo. Si el conocimiento no es perfecto, ¿porqué habríamos de aceptar sus teorías? Acá el punto no es si las formas de vida compleja han estado existiendo en este planeta desde hace millones de años. Todas estas formas existen en la naturaleza. De acuerdo con los Vedas, las especies de la naturaleza están fijadas en 8.400.000. Las mismas pueden o no estar existiendo en tus alrededores, pero eso no es lo importante. El número está establecido, y existen simultàneamente. Puede que haya una evoluciòn de formas más simples a otras más complejas, pero no que una especie se extinga. Evolución real, es la evolución del alma, a través de las especies existentes. Ahora bien, nosotros admitimos que con el cambio de las estaciones, o con el calor o frío intensos, pueden surgir diferencias, pero no se trata de que estas especies sean nuevas. Si hay una gran inundación, y todas las personas de la Tierra se ahogan, la especie humana no se extingue. El hombre puede o no sobrevivir a determinadas catástrofes; eso no afecta a las especies. No podemos decir que la especie humana se haya extinguido, sino que bajo estas circunstancias, el hombre sobrevive o no. Cualquiera sea el caso, los seres humanos están existiendo en alguna otra parte.

Syamasundara dasa: El Padma Purana explica que hay 400.000 especies de vida humana, ¿qué significa?

Srila Prabhupada: Que hay diferencias en la cultura y en los tipos físicos. Los científicos expresan que los seres humanos pertenecen todos a la misma especie, pero cuando hablan de especies, quieren significar otra cosa. Los Vedas, por ejemplo, considerarían que los negros y los arios pertenecen a diferentes especies. En lo que respecta al movimiento de conciencia de Krsna, los cuerpos pueden diferir, eso no es importante. Nuestra clasificación se fundamenta en el alma. El alma es igual, pese a los diferentes tipos de cuerpos. El alma es una y no cambia.

vidya-vinaya-sampanne
brahmane gavi hastini
suni caiva svapake ca
panditah sama-darsinah
"El sabio humilde, en virtud del verdadero conocimiento, contempla con la misma visión a un brahmana sabio y gentil, una vaca, un elefante, un perro, y un comedor de perro (descastado)". (Bg. 5.18). Aquel que ve lo superior, ve el alma. Dado que Darwin y otros científicos materialistas no tienen información del alma, han perdido todo el punto. En el nivel material, puede que una forma material sea superior a otra, tal como un apartamento puede ser mejor que otro, mas estas son consideraciones materiales. Ahora bien, de acuerdo a nuestra posición, podemos progresar de los apartamentos más bajos a los más altos, pero también puede funcionar a la inversa. Si no podemos pagar la renta o el precio por un apartamento mejor, tenemos que entrar a uno inferior. No se trata de que el alma deba progresar necesariamente desde las formas inferiores a las superiores.

Syamasundara dasa: Darwin diría que todas las cosas vivas de la tierra, evolucionan de lo inferior a lo superior.

Srila Prabhupada: Genéricamente es aceptable puesto que en determinados períodos, las personas pueden construir determinados tipos de apartamentos, pero éstos en sí no son lo que evoluciona. La evolución ocurre dentro del apartamento, conforme al deseo de la jiva, la entidad viviente. Darwin piensa que es el apartamento lo que cambia, pero en realidad, es el deseo de la jiva. Conforme a la mentalidad que tengamos en el momento de la muerte, obtenemos determinado tipo de alojamiento. Como sea, éste ya está presente. No lo tenemos que crear. Hay 8.400.000 tipos fijos de apartamentos, y podemos entrar en cualquiera de ellos. No se puede concebir un tipo de apartamento más allá de esta cantidad. El gerente de un hotel, sabe que hay diferentes clases de clientes, que quieren diferentes tipos de instalaciones; por lo tanto, implementa los arreglos para recibir a toda clase de clientes. Asimismo, ésta es la creación de Dios, y Dios sabe de cuántas maneras diferentes piensa y desea la entidad viviente; por consiguiente, Dios ha creado todas estas especies. Si la entidad viviente piensa de determinada manera, Dios dice, "Vamos. Aquí está el cuerpo que tú quieres".

prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate
"El alma espiritual confundida, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera la ejecutora de las actividades, las que en realidad son llevadas a cabo por la naturaleza". (Bg. 3.27). La naturaleza nos brinda toda clase de facilidades. Dios, como el Paramatma dentro del corazón de todos, sabe lo que la entidad viviente desea, y ordena a la naturaleza que se lo brinde.

Syamasundara dasa: Mas actualmente vemos que en este planeta ya no hay dinosaurios. Ese tipo de apartamento ya no está disponible.

Srila Prabhupada: Como ya dije antes, ustedes pueden haber visto o no a los dinosaurios. Como sea, ciertamente que no han visto las 8.400.000 especies de vida. Eso no significa que esas especies ya no existan más. Puede que existan en algún otro planeta. Ustedes no tienen la información pertinente. Los científicos están experimentando con sus sentidos imperfectos, pero nosotros recibimos conocimiento de una fuente diferente. Al margen de la cantidad de investigación científica, las conclusiones siempre serán imperfectas, porque los sentidos son imperfectos.

Hayagriva dasa: Al principio, Darwin era cristiano, pero su fé en la existencia de un Dios personal, eventualmente desapareció. Al final, escribió: "Todo el tema está más allá del alcance del intelecto humano... El misterio del principio de las cosas, es insoluble para nosotros; yo me contento con ser un agnóstico...". Basó El Origen de las Especies en la evidencia que había amasado en un viaje alrededor del mundo de 1830 a 1836.

Srila Prabhupada: Como sea, su estudio fue limitado. Ciertamente que no pudo haber investigado todas las especies del planeta.

Hayagriva dasa: Pasó el resto de su vida escribiendo acerca de la información que había reunido durante su travesía. De acuerdo con su teoría de la selección natural, sobreviven los mejores y más adecuados, y en consecuencia, la raza mejora necesariamente y establemente. ¿Mas acaso en Kali-yuga no se produce una degeneración constante?

Srila Prabhupada: Sí, podemos ver realmente que la raza humana se ha vuelto degradada.

Hayagriva dasa: ¿Cuál es la causa?

Srila Prabhupada: La educación impropia. Toda persona individual es un alma, y cada una posee un tipo de cuerpo particular. En especial el cuerpo humano requiere de educación. El alma evoluciona a través de diversas especies, conforme a sus deseos. La naturaleza material suministra los cuerpos, actuando bajo las órdenes de Dios. Dios existe en lo profundo del corazón de todos, y cuando el alma individual desea algo, la naturaleza material, acatando las órdenes de Dios, le brinda una máquina, en la forma de un cuerpo. Cuando alcanzamos la forma humana, podemos o bien progresar espiritualmente o regresar a la forma animal. Los animales también tienen deseos, mas ellos cambian cuerpos y especies, conforme a las leyes de la naturaleza. El cuerpo humano está particularmente creado para entender a Dios, actuar conforme a ello, y regresar al hogar, de vuelta con Dios. Si no utilizamos esta oportunidad, retrocedemos a las especies inferiores.

Syamasundara dasa: De acuerdo con la versión Védica,¿hace millones de años atrás, hubo formas de vida superiores en este planeta?

Srila Prabhupada: Sí. Los Vedas nos informan que la primera criatura creada dentro de este universo, es también la más inteligente: el Señor Brahma. ¿Cómo, entonces, podemos aceptar la teoría de que el intelecto se desarrolla en el transcurso de tantísimos millones de años? Recibimos el conocimiento Védico, de Brahma, quien fue instruído por Krsna. La teoría de Darwin, de que el intelecto se desarrolla, no es científica. Es meramente una sugerencia, una adivinanza.

Syamasundara dasa: Cuando Brahma creó, ¿había asimismo otras formas de vida desarrolladas, además del hombre?

Srila Prabhupada: Todas las formas han estado existiendo desde la creación.

Syamasundara dasa: ¿Qué evidencia poseemos de que las formas de vida elevada existieran en este planeta hace millones de años?

Srila Prabhupada: La autoridad de la literatura Védica.

Syamasundara dasa: ¿Mas qué otra autoridad es aceptable? Si excavamos un fósil y hacemos pruebas con nuestros sentidos, ¿acaso no es autorizado?

Srila Prabhupada: Esa es la autoridad del fósil. Puede que estén satisfechos con dicha autoridad, pero nosotros tenemos la nuestra. Ustedes aceptarán su autoridad, y yo aceptaré la mía. Esa es otra cuestión. La autoridad científica es siempre relativa, tal como el conocimiento científico. Las teorías siempre son contrapuestas por otras teorías. ¿Acaso Darwin ha descendido a lo profundo del mar, y excavado allí? ¿Quién ha excavado en la corteza terrestre, en la profundidad oceánica, para descubrir lo que hay allí? Todo que el Dr. Rana sabe es que su pozo mide tres pies de profundidad y tres pies de ancho. Si le refieres la existencia del Océano Atlántico, dirá: "¿Cómo es de grande? ¿Es el doble de grande que mi pozo? ¿Diez veces de grande?". Puesto que jamás puede concebir al Océano Atlántico, ¿qué bien traerán sus investigaciones? ¿Qué conocimiento puede tener del vasto océano? Por consiguiente, debemos tomar el conocimiento de Aquel que ha creado el Océano Atlántico. De esta forma, nuestro conocimiento será perfecto.

Syamasundara dasa: Mas algunas de las teorías de Darwin parecen ser ciertas. Por ejemplo, nadie puede negar el hecho de que los mejores sobreviven.

Srila Prabhupada: Podemos tratar de ajustar las cosas, pero si nuestros ajustes no son aprobados por el Supremo,no tendrán éxito. Conforme a la vía natural, los padres sienten cariño por sus hijos, pero si los padres no los cuidan, los niños no sobrevivirán. Aún así, el cuidado de los padres no es la última palabra. Si el niño está condenado por el Señor Supremo, no vivirá, pese al cuidado de los padres. En otras palabras, tenemos que acudir al Señor Supremo, si en definitiva queremos sobrevivir. Si Krsna no quiere que sobrevivamos, no seremos capaces de hacerlo, pese a todos nuestros intentos. Todas estas leyes naturales trabajan bajo un controlador, Dios. La electricidad puede servir a muchos propósitos, pero la central eléctrica es una. Está generando energía para todos. Podemos emplear la misma corriente eléctrica para servir a diferentes propósitos, pero la fuerza es la misma.

Syamasundara dasa: Bien, la misma corriente puede estar funcionando en el venado y en el tigre, pero el tigre puede matar al venado. En este caso, uno sobrevive y el otro no.

Srila Prabhupada: De acuerdo con la ley de karma, nadie sobrevive. El cuerpo es el campo de actividad, y se nos concede una licencia para actuar dentro de este cuerpo por algún tiempo. Eso es todo. No hay cuestión de sobrevivir.

Syamasundara dasa: Por supervivencia, Darwin implica que las especies sobrevivirán.

Srila Prabhupada: No hay cuestión de supervivencia. Las especies siempre están allí.

Syamasundara dasa: ¿Pero porqué no hay evidencia de que la civilización humana existiera en esta Tierra, hace millones de años?

Srila Prabhupada: Nuestra evidencia para la civilización Védica previa, es el sruti, la evidencia oral. Por ejemplo, Vyasadeva recibió el conocimiento Védico de Narada, y Narada recibió el conocimiento Védico del Señor Brahma, hace millones y millones de años atrás. Apenas si podemos calcular uno de los días de Brahma, en el cual catorce Manus vienen y van. Cada Manu vive por 306.720.000 años. De acuerdo con los cálculos Védicos, millones, billones y trillones de años, no son demasiado sorprendentes. Cuando Brahma nació, fue educado por Dios. Esto significa que esta filosofía Védica ya existía entonces.

Syamasundara dasa: Pero si la Tierra es tan vieja, debe haber sobrellevado muchas transformaciones.

Srila Prabhupada: Sí, pero eso no importa. Tras un día de Brahma, se produce la devastación. Brahma vive por cien años, compuestos de sus días increíblemente largos, y al final de cada día, hay una devastación. De modo que se producen muchas devastaciones, y no nos sorprende demasiado el saberlo. Ahora nos sorprende el enterarnos del transcurso de millones y trillones de años. Esto no es nada. De acuerdo a los métodos históricos Védicos, trillones y trillones de años, no se tienen en cuenta. Aunque no halláramos la prueba de una civilización existente en esta Tierra hace millones de años, no podemos concluir que no hubiera civilización. Solo podemos concluir que nuestro conocimiento es imperfecto.

Hayagriva dasa: En un debate en contra del Darwinismo, William Jennings Bryan, un famoso político y abogado, dijo: " Ellos (los Darwinistas) no se atreven a decir que comenzó con Dios y terminó con Dios... Darwin dice que el principio de todas las cosas es un misterio para nosotros indescifrable. El no pretende expresar cómo comenzaron estas cosas".

Srila Prabhupada: El mundo material fue creado, y a las entidades vivientes se les permite actuar dentro de él. Puesto que todas las entidades vivientes provienen de Dios, Dios dice, bijam mam sarva-bhutanam viddhi partha sanatanam. "Oh, hijo de Prtha, sabe que Yo soy la semilla original de todas las existencias". (Bg. 7.10). La naturaleza material es la madre, y Dios, el padre, aporta la bijam, la semilla. El vientre de la madre por sí solo, no puede producirla, pero cuando la semilla espiritual es brindada, el cuerpo puede formarse y crecer. La entidad viviente, una parte y porción eterna de Dios, es puesta en la naturaleza material y desarrolla un cuerpo de acuerdo a su deseo. Ese es el verdadero principio de la vida.

Hayagriva dasa: De acuerdo con la versión Bíblica, Dios creó al hombre a Su imagen, hará unos seis mil años atrás.

Srila Prabhupada: No fue tan reciente. De acuerdo con los Vedas, esta creación se remonta a millones y millones de años atrás. Como sea, Dios creó esta manifestación cósmica y la impregnó con entidades vivientes, para que aparecieran en diferentes especies, de acuerdo con su deseo. El alma individual propone, y Dios dispone. Todas las especies han estado existiendo desde el mismo principio. No se trata de que al principio de la creación no existiera la forma humana. Esto se comprende muy fácilmente. El cuerpo es creado por la naturaleza material y el alma, parte y porción de Dios, es colocada dentro del cuerpo de acuerdo a sus deseos. La energía material es llamada la energía inferior de Dios, y la entidad viviente, el alma individual, es llamada la energía superior. Ambas provienen de Dios, por ello se dice que todo emana de Dios, la Verdad Absoluta.

Hayagriva dasa: En La Caída del Hombre, Darwin escribe: "La idea de un creador universal y benéfico no parece surgir en la mente del hombre hasta que éste es elevado por una cultura prolongada y continua".

Srila Prabhupada: Sí, la cultura es muy importante, porque podemos elevarnos por la asociación espiritual. De acuerdo con nuestra vida cultural, podemos ir a los sistemas planetarios superiores, permanecer donde estamos o ir de vuelta al hogar, de vuelta con Dios. Por consiguiente, la cultura es muy importante.

Syamasundara dasa: Darwin opinaba que si pudiéramos entender lo suficiente el proceso evolutivo, podríamos controlarlo. Hoy en día, la gente habla de conquistar a la naturaleza, y expresa que el hombre ahora vive una vida más prolongada y sana que nunca antes.

Srila Prabhupada: Eso es meramente una tontería. Mi abuela vivió noventa y seis años, pero yo no espero vivir por tanto tiempo. El período de vida está decreciendo. Las personas no son lo bastante sanas porque no se alimentan apropiadamente. ¿Dónde está la medicina que ponga fin a toda la enfermedad? Cada vez que se descubren nuevos remedios, aparecen nuevas enfermedades. No se las puede detener. Incluso si se hallara el remedio para el cáncer, no se puede poner fin a la muerte. Por muy grandes que sean los avances científicos, nunca podemos ponerle fin al nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. El intento es una pérdida de tiempo. Debemos ocuparnos en emplear nuestro tiempo de un modo tal que al abandonar este cuerpo material podamos volver al hogar, de vuelta con Dios.

Syamasundara dasa: Darwin hizo que la evolución de las especies apareciera arreglada de un modo tan mecánico, que Dios queda fuera del cuadro. Tal parece como si una combinación de ingredientes hubiera creado a los animales, y que ellos evolucionaron de uno a otro.

Srila Prabhupada: Combinaciones, implica Dios, porque es Dios quien las hace. No se trata de que la combinación sucede automáticamente. Un cocinero combina muchos ingredientes cuando prepara un platillo; los ingredientes no se combinan solos. Darwin debería haber preguntado de dónde vinieron los ingredientes, mas tal parece que el ni siquiera planteó ese interrogante. Los elementos materiales, los ingredientes, no se combinan automáticamente. Debe haber una entidad viviente que los combine.

Syamasundara dasa: Una de las teorías es que todo emana de alguna energía.

Srila Prabhupada: Esa energía debe pertenecer al energético. Cuando una computadora trabaja, debe haber alguien oprimiendo los botones. De acuerdo con los Vedas, en cuanto Dios lo desea, la energía material es activada de inmediato. Luego, las cosas emergen automáticamente. Puede que alguien diga que no hay un Dios detrás de la energía material, pero si Dios le retirara la facultad de hablar a tal persona, ella ni siquiera podría tener la habilidad para negar la existencia de Dios. Para poder sustentar las teorías de Darwin, los filósofos occidentales y los historiadores, rechazan el hecho de que las literaturas Védicas fueron elaboradas hace miles de años atrás, mas el descubrimiento de las Cuevas de Ajanta, prueba que hace miles de años atrás, vivió gente muy inteligente. Y estos científicos, simplemente andan buscando fósiles. ¿Qué es más importante? ¿El Ramayana de Vivekananda o una pila de huesos?

En eras pasadas, la memoria de los estudiantes era muy aguzada, porque ellos eran brahmacaris puros, estrictamente célibes. No había necesidad de escribir esas literaturas. Conforme al sistema sruti, el estudiante oía una vez al maestro espiritual, y luego podía recordar cada palabra. Ahora, Darwin y los demás científicos materialistas están tratando de entender los fenómenos, la energía de Krsna, pero no están interesados en conocer el origen de dicha energía. Krsna dice, aham sarvasya prabhavah- "Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales". (Bg. 10.8*). Si somos conscientes de Krsna, sabemos que Krsna es la fuente original de toda energía. Si una persona se convierte en un físico o químico, su deber es probar que Krsna es la fuente original de toda energía. Luego su conocimiento de la Física y la Química será perfecto. La gente quiere conocimiento a través del método científico moderno; por consiguiente, si se es un verdadero científico, se debe probar que esta energía material proviene de Krsna. Si se es un biólogo o naturalista, se debe probar que todas las formas de vida provienen de Krsna. Desafortunadamente, los científicos piensan, "Oh, crearemos algo". Pero ellos no pueden crear nada, porque Dios es quien hace toda la creación. Ellos están tratando de imitar a Dios, tal como un niño que ve a su madre cocinando, "¡Oh, yo también cocinaré!". Es un juego infantil, y en mérito a ese juego trabajan mucho y gastan muchos billones de dólares-. Tratan de crear un ser humano en una probeta, pero los seres humanos nacen todos los días. Tratan de crear algo artificial, eso es todo. Todo está siendo creado automáticamente por las multi-energías de Dios. Todos los ingredientes son proporcionados por Krsna. Vuestro cuerpo e inteligencia, es provisto por Krsna. El nos da todo, y nosotros no podemos hacer nada sin El. Al obrar, debemos tratar de satisfacer a Krsna; luego nuestro obrar será exitoso. No es posible salir de los límites de Krsna.

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Joselia
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MensajeTema: Re: Espiritualismo Dialéctico   Jue Nov 17, 2011 10:26 pm

Thomas Henry Huxley - (1825-1895)

Hayagriva dasa: Huxley opinaba que la diferencia principal entre el hombre y los animales es la facultad del habla. En su Ensayo, "El Hombre y los Animales Inferiores", escribe: "Sólo el hombre posee el don maravilloso de la oratoria racional inteligible, mientras que...ha acumulado lenta y organizadamente la experiencia que está casi perdida con el cese de cada vida individual y otros animales...".

Srila Prabhupada: Ese es otro error de concepto. Todos hablan su propio lenguaje. Los animales tienen el suyo, y los seres humanos el suyo.

Hayagriva dasa: El menciona específicamente, "oratoria inteligible, racional".

Srila Prabhupada: Los animales poseen facultad racional de habla.

Hayagriva dasa: Puede que ellos sean capaces de articular determinados factores básicos entre sí, pero no poseen ni cultura ni historia. No han podido ser capaces de acumular y organizar la experiencia de su especie.

Srila Prabhupada; De acuerdo con la tradición Védica, el idioma sánscrito es la madre de todas las lenguas, y es hablado en los sistemas planetarios superiores, mas esto no equivale a decir que uno es un animal porque no habla en sánscrito. Todos poseen su propio lenguaje, los ingleses, indios, animales, aves, lo que fuere. Lo realmente importante es la educación, no el idioma. Un ser humano, de conciencia desarrollada, puede recibir educación espiritual; los animales, no. Esa es la diferencia principal. No es básicamente una cuestión de lenguaje, pues el conocimiento puede ser impartido en cualquier idioma, tal como nosotros estamos impartiendo el conocimiento Védico en inglés y en otros idiomas. No es el lenguaje lo que distingue al hombre de las especies inferiores, sino el conocimiento. Los animales no pueden recibir conocimiento de Dios, pero un ser humano, al margen de su idioma, puede entender a Dios, si el conocimiento le es apropiadamente impartido.

Hayagriva dasa: Aunque Huxley defendió la teoría de Darwin de la evolución, difería en su creencia de la supervivencia de aquellos que son "éticamente mejores". En La Etica y la Evolución, escribe: "Progreso social significa controlar el proceso cósmico a cada paso, y su sustitución continua, paso a paso, lo cual podría denominarse proceso ético; el fin del cual no es la supervivencia de quienes puedan ser considerados los más adecuados...sino de aquéllos que éticamente son mejores".

Srila Prabhupada: El proceso cósmico no puede ser controlado. Continúa funcionando en diferentes modalidades: bondad, pasión e ignorancia. En la modalidad de la bondad, hay progreso, pero en definitiva, el individuo tiene que trascender la modalidad de la bondad, para llegar a la plataforma del bien absoluto, la plataforma de la bondad pura. En el mundo material, cualesquiera sea el proceso que adoptemos para el avance, se halla condicionado por la bondad, la pasión y la ignorancia. En el mundo material es muy difícil conservar puro un proceso; por consiguiente, el alma debe acceder a la plataforma de la bondad y luego trascenderla. La plataforma de la bondad pura, se denomina bhakti y en dicho nivel solo obramos en relación con Dios. Solo cuando llegamos a ese nivel podemos sobrevivir. Caso contrario, nadie sobrevive, porque todos tienen que continuar transmigrando de un cuerpo a otro. Tatha dehantara-praptir (Bg. 2.13). Sin embargo, cuando llegamos a la plataforma de la bondad pura, podemos entender a Dios y trascender el nacimiento y la muerte.

janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so'rjuna
"Oh, Arjuna aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, no vuelve, al abandonar el cuerpo, a nacer nuevamente en este mundo material, sino que llega a Mi morada eterna". (Bg. 4.9). Aparte de ello, la supervivencia carece de significado. Supervivencia implica que el alma se conserve pura en su posición original; que no transmigre. La supervivencia solo es factible en el mundo espiritual, donde no hay cambios.

Syamasundara dasa: Huxley creía que depende de nosotros el orientar la evolución ética.

Srila Prabhupada: Ciertamente que depende de nosotros. Antes que nada, se enteran que robar está mal y que aquellos que roban, van a prisión. Depende de ustedes robar o no.

Syamasundara dasa: Huxley creía que tenemos que calificarnos éticamente, para ser dignos de sobrevivir. No es meramente una cuestión de supervivencia de los más adecuados.

Srila Prabhupada: Nadie es adecuado para sobrevivir. Esta idea de la supervivencia es simplemente una tontería. Sin embargo, podemos elevar nuestra conciencia y la de toda la sociedad humana, mediante este proceso de conciencia de Krsna. Es una cuestión de educación. Cuando nos volvemos conscientes de Krsna, nos volvemos dignos de sobrevivir. Ya no tenemos que sobrellevar más el proceso de la transmigración.

Syamasundara dasa: Huxley sostiene que los más dignos moralmente son los que deben sobrevivir.

Srila Prabhupada: El moralmente más digno es aquel que es consciente de Krsna. No es una cuestión de derecho; antes bien, sobrevive necesariamente. Mas en lo que respecta a la moral, ¿cuál es la moral de Huxley? Nosotros afirmamos que matar a la vaca es inmoral, pero otros dicen que es moral, porque comiendo bifes el cuerpo se desarrolla. ¿Qué moral es más digna de selección? Hay muchas cuestiones similares; una persona dice que algo es moral mientras que otra dice que es inmoral. Por supuesto, los comedores de carne proclaman que la moral depende de lo que desea la mayoría, esto es, la mayoría de los comedores de carne. Tales personas convendrán naturalmente en que la matanza de la vaca es muy buena, pero ¿eso convierte en moral a la matanza de la vaca?

Syamasundara dasa: Huxley cree que puesto que la naturaleza es amoral, el hombre no debe imitarla, sino combatirla.

Srila Prabhupada: No se puede combatir a la naturaleza. No se puede conquistar a la naturaleza. Por supuesto, todos tratan perpetuamente de luchar con la naturaleza, pero en el Bhagavad-gita, Krsna dice:

daivi hy esa gunamayi
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te
"Esta energía divina Mía, consistente en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí, pueden atravesarla fácilmente". (Bg. 7.14). Es imposible derrotar a la naturaleza material. Ustedes tratan de vivir, pero la naturaleza material le trae la muerte a todos. Ese combate prosigue, pero la naturaleza siempre es la más fuerte. Nadie ha tenido jamás éxito en batallar contra la naturaleza.

Syamasundara dasa: ¿Es verdad que la naturaleza es amoral?

Srila Prabhupada: La naturaleza es sumamente moral, porque ella se ampara en la orden de Krsna. ¿Cómo puede equivocarse la naturaleza? En el Brahma-samhita (5.44), se expresa: srsti-sthiti-pralaya-sadhana-saktir-eka chayeva yasya bhuva-nani vibharti durga- Durga, la naturaleza material, es tan poderosa que puede crear, mantener y aniquilar.

Syamasundara dasa: Huxley fundamentaba su moral en la simpatía, y el proclamaba que la naturaleza carece de ella.

Srila Prabhupada: La naturaleza posee toda simpatía, porque ella está funcionando bajo las órdenes de Krsna. La naturaleza se parece mucho a la policía. Cuando una persona rompe la ley, considera muy antipática a la policía, pero si la persona se ampara en la ley, los policías son amigos y protectores. En todo caso, esa es la propuesta.

Syamasundara dasa: Parecería que si la casa de alguien se incendia, y la de otro no, no hay simpatìa implícita, tan solo arbitrariedad y azar.

Srila Prabhupada: No es algo arbitrario. No es azaroso. Está claramente establecido que la naturaleza material trabaja bajo las órdenes de Krsna. Puesto que Krsna no es inmoral, quien ejecuta Sus órdenes tampoco puede ser inmoral. El aparente castigo impuesto por la naturaleza, es también simpatía. La Madre Durga es siempre vista con un tridente en su mano, y ella siempre está castigando, pero esto indirectamente, es moral. Ella castiga a las entidades vivientes, para que éstas se vuelvan conscientes de Krsna. Ella las coloca en toda clase de condiciones miserables, de modo que tengan el conocimiento de Krsna, para llevarlas a la conciencia donde puedan comprender que si se rinden a Krsna, serán libres. No es posible conquistar a la naturaleza mediante mecanismos materiales. Solo podemos conquistar a la naturaleza, prestando servicio devocional al Señor. El intento material por conquistar o controlar a la naturaleza, es el mal del hombre, su intento de imitar a Krsna. Tal imitación nunca es perfección.

Syamasundara dasa: Empero, Huxley opinaba que el hombre podía mejorar su medio ambiente. Por ejemplo, agriculturalmente.

Srila Prabhupada: Sí, pero aunque los gobiernos prometen a la gente más y más cosas, la gente es cada vez más miserable. Ellos proporcionan comida al hombre, facilidades para dormir, para tener vida sexual, y protección del peligro. Estas son las necesidades primarias; incluso los animales se satisfacen con las mismas. Pero el hombre no puede. Porque ha desarrollado una conciencia, el hombre quiere más. Por ello, en la sociedad humana hay música, arte, filosofía y religión. Pero si el hombre emplea su conciencia desarrollada simplemente para comer, dormir, defenderse y aparearse, nunca estará satisfecho. La conciencia superior del hombre, debe ser utilizada para desarrollar conciencia de Krsna. La lucha material por la supervivencia, no es natural. La lucha es antinatural. Nuestra condición natural es el disfrute.

Syamasundara dasa: Pero, mediante el uso de la inteligencia, ¿acaso el hombre no puede entender el mundo, y de esta forma hacer su propio mundo?

Srila Prabhupada: En el Bhagavad-gita se declara:

antavat tu phalam tesam
tad bhavaty alpa-medhasam
devam deva-yajo yanti
mad-bhakta yanti mam api
"Los hombres de escasa inteligencia, adoran a los semidioses, y sus frutos son temporales y limitados. Aquellos que adoran a los semidioses, van a los planetas de los semidioses, pero Mis devotos llegan finalmente a Mi planeta supremo". (Bg.7.23). Depende de ustedes. Si quieren quedarse aquí, pueden hacerlo. Krsna les ha dado inteligencia y todas las facilidades. Ahora depende de ustedes el hacer su elección, ya sea, ir al cielo, al infierno o a Krsna.

Hayagriva dasa: Huxley contemplaba la civilización como una suerte de intento por ordenar la naturaleza. La civilización podría ser definida como un entendimiento ético complejo entre los hombres, que permite que sobreviva la mayor cantidad posible de ellos.

Srila Prabhupada: Eso no es posible. Ustedes no pueden mandar a la naturaleza; antes bien, la naturaleza les ordenará la muerte. De acuerdo con las leyes de la naturaleza material, no hay cuestión de supervivencia. Cuando pueden de verdad ordenar a la naturaleza material, entonces pueden sobrevivir. Eso es posible solo a través de la realización Brahman, como se explica en el Bhagavad-gita:

mam ca yo'vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunam samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate
"Aquel que se ocupa en completo servicio devocional, quien no cae en ninguna circunstancia, de inmediato trasciende las modalidades de la naturaleza material y de este modo llega al nivel del Brahman". (Bg. 14.26).

Hayagriva dasa: Huxley contempló al filósofo indio como doblegado por un cosmos más fuerte. Escribe: "En el Ganges, el hombre ético admite que el cosmos es demasiado fuerte para él..."

Srila Prabhupada: Sí.

Hayagriva dasa: "...y destruyendo todo límite que lo ata, mediante una disciplina ascética, busca la salvación, en completa renuncia".

Srila Prabhupada: Eso es correcto.

Hayagriva dasa: Sin embargo, Huxley contempló este intento como, "vuelo del campo de batalla". Exhortando a los ingleses a la batalla cósmica, escribió, "Somos hombres grandes, y debemos ejercer la fuerte voluntad humana para luchar, para buscar, para encontrar y no para entregarse".

Srila Prabhupada: Y al final, para morir. Puede que él no se entregue, pero la naturaleza lo pateará y dirá, "Debes morir". En todo caso, el Sr. Huxley ya no sobrevive más. Ya sean ingleses, franceses, americanos o lo que fuere, no podemos sobrevivir, sino que tenemos que sucumbir a los dictados de la naturaleza material. De acuerdo con el Bhagavad-gita:

prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate
"El alma espiritual confundida, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera la ejecutora de las actividades, las que en realidad son llevadas a cabo por la naturaleza". (Bg. 3.27). Es el falso ego el que dice, "Yo sobreviviré. Yo soy un inglés". Conforme a la ley de la naturaleza, la muerte es inevitable para todos; por consiguiente, el hombre inteligente, antes que nada, considera la forma de trascender la muerte. En el Bhagavad-gita se explica que si entendemos a Krsna, podemos sobrevivir.

Hayagriva dasa: No se trata de que Huxley creyera en alguna clase de inmortalidad material. En La Etica y la Evolución, el escribe sobre la transmigración y el karma: "Todo ser consciente cosecha lo que sembró; si no en esta vida, entonces en una u otra de la serie infinita de existencias anteriores, de la cual ésta es la última". Además, respecto a la filosofía india: "La sustancia del cosmos era Brahman, la del hombre individual, Atman; y la última, solo fue separada de la primera, por decirlo de alguna manera, por su envoltura fenoménica, por la cubierta de sensaciones, pensamientos y deseos, placeres y sufrimientos que conforman la ilusoria fantasmagoría de la vida".

Srila Prabhupada: Brahman no está separado del atma; antes bien, co-existen eternamente. Eso se explica en el Décimo Tercer Capítulo del Bhagavad-gita, donde Sri Krsna analiza el cuerpo, el ksetra, que es el campo de acción, y el atma, el alma individual, que es la propietaria del campo, y que trabaja en él. También se destaca que hay otro propietario_

upadrastanumanta ca
bartha bhokta mahesvarah
paramatmeti capy ukto
dehe'smin purusah parah
"Empero, en el cuerpo hay otro, un disfrutador trascendental, quien es el Señor, el propietario supremo, quien existe como el supervisor y el sancionador, y quien es conocido como la Superalma"- (Bg. 13.23)- El atma, el alma individual, solo conoce su propio cuerpo, pero la Superalma conoce todo acerca de todos. Yo puedo conocer los dolores y placeres de mi cuerpo, pero ignoro los dolores y placeres de otro. La Superalma, Paramatma, conoce todo, sobre todos los cuerpos del universo. No se trata de separación, antes bien, los dos coexisten eternamente.

Hayagriva dasa: La comprensión de Huxley, es similar a la de los sankaritas: el atma está aprisionada dentro del cuerpo, y cuando obtiene la iluminación, "la burbuja de la ilusión se romperá, y el Atman individual liberado, se perderá a sí mismo en el Brahman universal".

Srila Prabhupada: Esto no significa que el atma se convierta en el Paramatma. Una gota de agua puede sumergirse en el mar, pero no se convierte en el mar. El mar sigue siendo el mismo, ya sea que la gota de agua se sumerja o no.- Si un pájaro verde entra a un árbol verde, quizás ese pájaro ya no pueda ser visto, pero es tonto pensar que el pájaro se ha vuelto uno con el árbol. El atma individual retiene su individualidad, aunque nuestra visión defectuosa no pueda percibirlo. Los sankaritas piensan erróneamente que el alma individual se funde en el Supremo y se vuelve el Supremo, pero no es así. En todos los casos retiene su individualidad.

Hayagriva dasa: Huxley escribe: "No hay otro poder externo con la facultad de efectivizar la secuencia de causa y efecto originaria del karma, que no sea la voluntad del sujeto al karma, para ponerle fin al mismo".

Srila Prabhupada: En la medida en que el alma individual obre conforme a las designaciones corpóreas, no es libre. Cuando abandona estas designaciones y accede a ser Krsna-dasa, el sirviente de Krsna, se salva.

Hayagriva dasa: ¿Pero no hay ninguna cuestión de liberación independiente de Krsna?

Srila Prabhupada: No. En el Bhagavad-gita (Bg.9.39), se explica que solo debemos obrar para Krsna. Caso contrario, nos enredamos. Libertad implica obrar en bien del Supremo. Actuando de esa manera, no somos atados por el karma. Cuando un soldado mata en el campo de batalla cumpliendo órdenes, recibe medallas, pero en cuanto mata a una persona, por su cuenta, es considerado un asesino y susceptible de ser ahorcado. Esto es karma-bandhanah, atadura al karma. La acción puede ser la misma, pero en un caso, el soldado actúa bajo las órdenes del Estado, y en el otro, actúa para su propia gratificación de los sentidos. Asimismo, cuando actúan para Krsna, actúan en libertad, y cuando actúan para ustedes mismos, son atados por el karma. Esa es la enseñanza principal de todo el Bhagavad-gita. Arjuna estaba considerando abandonar el campo de batalla, en mérito a consideraciones de tipo personal, mas cuando comprendió cual era su deber, pelear en nombre de Krsna, estuvo de acuerdo.

Hayagriva dasa: En La Etica y la Evolución, Huxley trata de relacionar el karma con la evolución: "En la teoría de la evolución, la tendencia del germen se desarrolla conforme a un tipo específico y determinado... es su karma... La gota de nieve es una gota de nieve y justo esa clase de gota de nieve, y no un roble, pues es la salida del karma de una serie infinita de existencias pasadas".

Srila Prabhupada: Eso es correcto. Este proceso se denomina karma-bandhanah. Uno toma un cuerpo tras otro, hasta que alcanza la forma humana. Luego, es capaz de decidir si continúa o le pone fin a este proceso de karma-bandhanah, rindiéndose a Krsna. Si se rinde a Krsna, el proceso se detiene, y si no lo hace, el proceso continúa, de acuerdo con las leyes de la naturaleza.

Hayagriva dasa: En cuanto Huxley se convirtió en Darwinista, rechazó al Dios sobrenatural y a la Biblia, proclamando que " el argumento del diseñador", había "recibido su golpe mortal".- A diferencia de Spinoza, el no aceptaba un Dios panteísta, sino que creía en "el gobierno Divino del universo" y opinaba que el proceso cósmico, es racional y no accidental. De todos modos, rechazaba un Dios personal ligado a la moral.

Srila Prabhupada: Eso es un error. La naturaleza en sí no es racional; es simplemente materia muerta. Un trozo de madera no es racional, pero el carpintero que le da forma lo es. El proceso cósmico puede ser racional, mas esto solo se debe a que hay un ser racional detrás suyo. Ese ser racional es la Suprema Personalidad de Dios. La naturaleza no puede ser racional por su propio mérito, no más que un trozo de madera convirtiéndose en una mesa, sin un carpintero.

Syamasundara dasa: Huxley opinaba que el hombre debe permanecer agnóstico, porque no puede conocer a Dios, incluso y aunque Dios exista.

Srila Prabhupada: ¿Porqué el hombre no habría de poder conocerLo?

Syamasundara dasa: Porque El no aparece en una forma fenoménica.

Srila Prabhupada: ¿Y qué tal si aparece? Ustedes dicen que no Lo pueden ver en Su forma fenoménica, pero Dios puede aparecer y enseñarles. Luego, Lo pueden conocer. Nosotros no tratamos de obtener conocimiento de Dios especulando, como tampoco tratamos de obtener conocimiento de Dios de los necios, pícaros y filósofos. Nosotros tomamos conocimiento directamente de Dios Mismo. Dios aparece y nos da las instrucciones del Bhagavad-gita, y tomamos el conocimiento de allí.

Syamasundara dasa: En todo caso, Huxley estaba de acuerdo en que nunca podemos realizar a Dios por el método empírico.

Srila Prabhupada: Eso está bien. Aceptamos que Dios no puede ser conocido por nuestros sentidos actuales. Sin embargo, no estamos de acuerdo en que Dios no pueda ser conocido en absoluto. Los sentidos actuales pueden ser purificados por la conciencia de Krsna, y con los sentidos purificados, podemos llegar a conocer a Dios.

Syamasundara dasa: Huxley también presentó el concepto llamado epifenoménico, la creencia de que la mente y la conciencia son productos del proceso físico.

Srila Prabhupada: Nosotros también aceptamos el hecho de que la mente es física y que la conciencia es también física y de todos modos, sutil.

Syamasundara dasa: Para Huxley, cuando el cuerpo muere, la mente y conciencia también mueren.

Srila Prabhupada: Pero el no posee información del alma. Toda vez que hay alma, hay mente, conciencia y todo lo demás. La mente, conciencia e inteligencia se hallan todas presentes, pero ahora están materialmente contaminadas. Lo que tienen que hacer es purificarlas. No se trata de que debamos intentar conformar nuestra mente, inteligencia y conciencia. Eso no es posible.

Syamasundara dasa: Mas cuando el cuerpo muere, ¿la conciencia del individuo también muere con el?

Srila Prabhupada: No. ¿Cómo podrían morir? Vuestra conciencia simplemente los transporta a otro cuerpo.

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MensajeTema: Henry Bergson - (1859-1941)    Lun Nov 21, 2011 12:28 am

Henry Bergson - (1859-1941)

Hayagriva dasa: Bergson sostenía que la realidad de Dios puede ser intuída solo por la experiencia mística. El esfuerzo creativo "es de Dios, si es que no se trata de Dios Mismo". Este conocimiento de Dios, conduce a la actividad, no a la pasividad.

Srila Prabhupada: Sí, el conocimiento de Dios ciertamente conduce a la actividad. Por ejemplo, en el bhakti-yoga, nos ocupamos las veinticuatro horas del día en el servicio de Krsna. No se trata de que nos limitamos a sentarnos a meditar. En el Bhagavad-gita, Krsna dice que la mejor actividad, es predicar el mensaje del Bhagavad-gita:

ya idam paramam guhyam
mad-bhaktesv abhudasyati
bhaktim mayi param krtva
mam evaisyati asamsayah
"Aquel que explica el secreto supremo a los devotos, tiene garantizado el servicio devocional, y al final, regresará a Mí". (Bg- 18.68). Esa es también la orden de Caitanya Mahaprabhu: "Vuélvete un guru, difundiendo la conciencia de Krsna". Ser un guru, implica estar activo.

Hayagriva dasa: La palabra "místico" puede tener muchos significados diferentes. Cuando Bergson expresa que la realidad de Dios solo puede ser intuída por la experiencia mística, ¿qué significa?

Srila Prabhupada: Dios es místico para aquel que no conoce a Dios, pero para aquel que conoce a Dios y recibe órdenes de El, Dios es una persona perceptible. La palabra "místico" indicaría algo vago u oscuro.

Syamasundara dasa: Bergson creía que el místico que tiene contacto con Dios, puede guiar a los demás y enseñarles a ser piadosos.

Srila Prabhupada: Eso está muy bien. Luego, por "místico" estaría indicando al representante de Dios. Este es el maestro espiritual, que sigue en la sucesión discipular. El Bhagavad-gita nos refiere que nos aproximemos a un guru que haya realizado la verdad, Dios. No se trata de que el místico se postule como Dios. No, él se rinde a Krsna y enseña a los demás a que lo hagan- De esta forma, nos enseña cómo volvernos piadosos. En realidad, es mejor decir conscientes de Dios, en lugar de piadosos. Aquel que es consciente de Dios es el verdadero místico.

Syamasundara dasa: Conforme a las interpretaciones modernas, un místico es alguien misterioso o mágico.

Srila Prabhupada: Sí, el significado se ha degradado a eso porque se han sucedido muchos gurus, han exhibido milagros y proclaman ser Dios. Así pues, estos pícaros desvían a los no inteligentes, que quieren apreciar milagros, y los no inteligentes consideran a los milagros como misticismo. Es otro caso de engañadores y engañados.

Hayagriva dasa: Originalmente, la palabra griega mystikos, se refería al que estaba iniciado en los ritos religiosos secretos, y hoy en día, la palabra se ha degenerado, implicando algo oscuro u oculto. Según Bergson, un místico es alguien que puede comulgar con Dios a través de la contemplación y el amor, participar del amor de Dios por la humanidad, y coadyuvar al propósito divino. Este es el verdadero significado de "evolución creativa".

Srila Prabhupada: Sí, todos están en ignorancia debido a una prolongada separación de Dios. En el mundo material, la entidad viviente ha olvidado su relación con Dios; por consiguiente, obra solo para la gratificación de los sentidos. Despierta a su vida real cuando recibe instrucciones sobre cómo volverse consciente de Dios, caso contrario, vive como un animal. El sentimiento es una cosa, pero cuando la religión es entendida a la luz de la buena lógica y la filosofía, podemos obtener una perfecta comprensión de Dios. Sin filosofía, la religión es mero sentimentalismo. El sentimiento en sí, no ayuda demasiado. Un sentimentalista puede estar interesado un día, y desinteresado al día siguiente. Como se declara en el Srimad-Bhagatavatam, religión significa aprender cómo amar a Dios. Actualmente, en nuestra condición material, no podemos ver a Dios, pero por oír acerca de El, podemos desarrollar nuestro amor latente.

Syamasundara dasa: Bergson vislumbraba dos tipos de religión: estática dinámica. La religión estática se ciñe a los mitos proyectados por la inteligencia humana, a modo de defensa contra las miserias de la vida. Por temor al futuro, el hombre intenta superar su condición, elaborando mitos religiosos.

Srila Prabhupada: Todo lo creado por los seres humanos no es aceptable. Nosotros no seguimos esos cultos, porque los seres humanos son siempre imperfectos. No podemos aceptar nada elaborado por los seres humanos; debemos tomar información directamente de Dios, como es brindada en el Srimad-Bhagavatam, el Bhagavad-gita y otras Escrituras. Dharmam tu saksad bhagavat-pranitam. "Los verdaderos principios religiosos son dictados por la Suprema Personalidad de Dios". (Bhag. 6.3.19). Krsna dice, "Ríndete a Mí". Eso es verdadera religión. No está hecha por el hombre. El hombre crea constantemente muchos 'ismos', pero los mismos no son perfectos. La religión que nos lleva a rendirnos a Dios es la verdadera religión. Caso contrario, es falsa.

Syamasundara dasa: Según Bergson, la religión real es dinámica.

Srila Prabhupada: Sí, así es. No es estática puesto que se halla en la plataforma espiritual. El espíritu es la fuerza dinámica del cuerpo. No hay cuestión de ser espiritual estático.

Syamasundara dasa: Bergson dice que impelido por el impulso vital, por la religión dinámica, el ser humano se identifica con la voluntad divina, en una unión mística.

Srila Prabhupada: Sí, ese es el proceso de conciencia de Krsna. Estamos enseñando a la gente a ajustarse a la voluntad divina, la cual enseña la rendición a Dios. Unión implica estar de acuerdo con esta enseñanza.

Syamasundara dasa: Religión real es unión mística con Dios.

Srila Prabhupada: Sí, unión implica que estoy de acuerdo con Dios. Dios dice, "Ríndete" y yo digo, "Sí, me rindo". Dios le dice a Arjuna, "Lucha" y Arjuna lucha. Unión significa estar de acuerdo con Dios en todo.

Hayagriva dasa: Bergson opinaba que el mayor obstáculo a la evolución creativa, es la lucha con el materialismo. El consideraba que las reformas políticas y económicas no pueden ayudar a estas cuestiones.

Srila Prabhupada: Las reformas políticas y económicas pueden ayudar, siempre y cuando estén apropiadamente orientadas, esto es, siempre y cuando estén abocadas a coadyuvar a la comprensión de nuestra relación con Dios. La civilización Védica estaba dividida en cuatro varnas y cuatro asramas, y estas divisiones estaban creadas para ayudar a la gente a desarrollar su conciencia de Dios latente. Desafortunadamente, hoy en día los ksatriyas, los administradores, han olvidado el verdadero objetivo de la vida humana. Ahora solo están pensando en el cuidado del cuerpo, en vivir cómodamente y en gratificar sus sentidos. Pero ese no es el verdadero propósito de la civilización humana.

Hayagriva dasa: Bergson creía que el espíritu del misticismo debe mantenerse vivo por los pocos afortunados que conocen a Dios "hasta que venga el tiempo en que se produzca un cambio profundo en las condiciones materiales impuestas a la humanidad por la naturaleza, que permita una profunda transformación en las cuestiones espirituales".

Srila Prabhupada: Sí, y este movimiento de conciencia de Krsna está dedicado a traer dicho cambio. Ya he expresado que sociedad perfecta es aquella que está centrada en al amor por Dios. Este amor es inmotivado. Es un amor natural, como el amor entre un hijo y su padre o madre. Las condiciones materiales provocan ciertamente exigencias corporales: comer, dormir, aparearse y defenderse. Actualmente, las personas solo se interesan en estas cuatro actividades.

Hayagriva dasa: ¿De qué forma van a cambiar estas condiciones materiales?

Srila Prabhupada: Estas necesidades físicas diarias permanecerán, pero además, la gente debe comprender a Dios y Sus instrucciones. Eso acarreará el cambio. Nosotros no desestimamos las necesidades del cuerpo, pero realizamos que lo principal es avanzar en conciencia de Krsna. Actualmente, la conciencia de Krsna no es sostenida por el Estado ni por los líderes sociales. Las personas están ocupadas pensando en comer, dormir, aparearse y defenderse. No se trata de que estas actividades cesan cuando somos conscientes de Krsna, antes bien, son reguladas.

Hayagriva dasa: Bergson era optimista en su creencia de que los místicos, a través del amor, eventualmente ayudarían a la humanidad a regresar a Dios.

Srila Prabhupada: Sí, ese es el verdadero propósito de la vida humana. El hombre tiene la oportunidad concedida por la naturaleza, de entender las instrucciones de los Vedas y del maestro espiritual. Solo una civilización suicida permanece en la oscuridad, únicamente preocupada por las necesidades del cuerpo.

Syamasundara dasa: Según Bergson, la naturaleza de Dios es amor, mediante el cual el mundo llega a ser.

Srila Prabhupada: Sí, por supuesto Dios ama. A menos que El ame, ¿porqué descendería personalmente para dar instrucciones a través de las Escrituras?

Hayagriva dasa: En la Evolución Creativa, Bergson escribe: "Pues el ego que no cambia, no perdura, y un estado material que permanece idéntico por mucho tiempo, y no es reemplazado por el siguiente estado, tampoco perdura". El contempla todos los estados materiales del individuo, incluyendo al ego, como en constante cambio.

Srila Prabhupada: Es el ego falso el que dice, "Yo soy este cuerpo". Educándonos, podemos llegar a entender que somos alma espiritual. Luego comienzan las actividades del alma. La primera lección del Bhagavad-gita nos enseña que la entidad viviente no es el cuerpo material, sino el alma que se halla dentro. Ese alma es Brahman, espíritu puro. Una vez que entendemos que no somos este cuerpo, nuestra lucha por mantener el cuerpo cesa. Brahma-bhutah prasannatma (Bg. 18.54). Una vez que entendemos que somos alma espiritual, nos preocupamos por elevar el alma espiritual a la máxima perfección. Luego, llegamos a entender que no solo nosotros somos alma espiritual, sino que todos los demás también lo son. Después queremos que todos tengan una oportunidad de llegar al conocimiento perfecto.

Syamasundara dasa: El Vitalismo de Bergson estipula que la fuerza vital no puede ser explicada por la Física o la Química, o las demás ciencias. Está separada de las leyes mecánicas de Darwin. La ciencia nunca podrá ser capaz de explicar exactamente el origen de la vida, el cual no es material.

Srila Prabhupada: Eso está muy bien. El se está refiriendo al alma, pero es incapaz de captar la idea con precisión. Es verdad que el alma no es controlada por las leyes materiales, y eso se verifica en el propio Bhagavad-gita:

nainam chindanti sastrani
nainam dahati pavakah
na cainam kledayanty apo
na sosayati marutah
"El alma jamás puede ser cortada en pedazos por ningún arma, ni puede ser quemada por el fuego, ni mojada por el agua, ni secada por el viento". (Bg. 2.23). La fuerza vital, o alma, puede estar temporalmente cubierta por los elementos materiales, pero el alma en sí no pertenece a ninguno de los elementos materiales. El alma es una fuerza viviente, y posee una pequeña independencia. La fuerza viviente suprema es Dios, tal como las chispas son parte de un gran fuego. El alma individual hace un mal uso de su independencia, cuando quiere volverse Dios y reinar sobre la naturaleza material. Luego, cae de su posición puramente espiritual, al encarcelamiento material y, olvidando su verdadera identidad, piensa que es el cuerpo. Pero no lo es. El cuerpo es una cobertura circunstancial, un vestido. La fuerza viviente vital, es diferente.

Syamasundara dasa: Bergson expresa que la realidad, la fuerza viviente, está siempre en una condición de llegar a ser, y nunca descansa. Las explicaciones científicas o lógicas, son inefectivas porque abordan los problemas estáticos.

Srila Prabhupada: Sí, los supuestos científicos no conocen el verdadero principio fundamental; por consiguiente, se desvían y equivocan. El alma es la fuerza viviente. El alma posee una pequeña independencia, y quiere disfrutar del mundo material, lo cual no puede hacer. Corriendo tras ensueños y tratando de reinar sobre la naturaleza material, cada vez se ve más atrapada.

Syamasundara dasa: Siendo continuamente cambiante, dinámica e impredecible, la fuerza vital es demasiado esquiva a la investigación científica.

Srila Prabhupada: Sí, así es. Dado que es fuerza viviente, debe ser dinámica. La fuerza viviente no es una piedra muerta. Todos somos fuerza viviente. Puede que ahora estemos sentados aquí, o quizás nos vayamos. Nadie puede detener estos movimientos en el tiempo. Ni siquiera Dios interfiere con nuestra fuerza dinámica. El nos permite que hagamos lo que querramos. Si Dios interfiriera con nuestra independencia, ya no seríamos entidades vivientes. Seríamos piedras muertas. Por consiguiente, Dios no interfiere; El nos brinda completa libertad. Al mismo tiempo, El desciende para instruírnos, diciendo, "¿Porqué te ocupas tanto en esta actividad insensata? Por favor, ven a Mí, vuelve a casa, de vuelta con Dios. Luego serás feliz".

Syamasundara dasa: Para Bergson, la fuerza vital impredecible está creando constantemente cosas nuevas.

Srila Prabhupada: Sí, está creando cosas nuevas en los fenómenos materiales, mas cuando la fuerza vital está espiritualmente situada, ya no se producen dichos cambios. Nuestra única función es servir a Krsna. E incluso en el servicio de Krsna, hay muchas variedades, mas las mismas son variedades espirituales. Actualmente, estamos creando variedades materiales y una variedad de cuerpos, todos sujetos a las tres clases de miserias y al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. En tanto estemos atrapados materialmente, nuestra fuerza vital crea trastorno, y nos enredamos cada vez más.

Syamasundara dasa: ¿Podemos predecir eventualmente los movimientos de la fuerza vital?

Srila Prabhupada: Sí, se moviliza en una variedad de ropajes, pero su futuro definitivo es volver a casa, de vuelta con Dios. Mas dado que el alma individual actúa sin inteligencia, tiene que ser pateada en el rostro muy fuertemente por la naturaleza material. Luego, recupera su cordura. Tal es su posición. Cuando piensa con inteligencia, realiza que es su deber servir a Krsna, en vez de servir a su cuerpo material. En este mundo material, observamos que todos están intentando ser felices, pero todos están siendo constantemente frustrados. Esto se debe a que la felicidad material en definitiva significa frustración. Es la forma de patearnos de Maya.

Syamasundara dasa: En todo caso, ¿la fuerza vital eventualmente regresará con Dios?

Srila Prabhupada: Sí, todos lo harán, antes o después. Algunos antes, otros después.

Syamasundara dasa: ¿Mas se puede predecir si el proceso de castigo tendrá algún efecto permanente? Muchos prisioneros abandonan la prisión, pero algunos regresan.

Srila Prabhupada: No hay nada permanente. Dado que poseemos una diminuta independencia, tenemos la libertad de emplearla mal nuevamente, y regresar a la prisión; caso contrario, la independencia carecería de significado. Independencia significa que tú haces lo que quieres.

Syamasundara dasa: Bergson habló del alma como elan vital "impulso vital".

Srila Prabhupada: El alma es una fuerza viviente, vital, y en consecuencia, es dinámica. Nunca descansa, sino que siempre está trabajando a través de la mente, la inteligencia y el cuerpo.

Syamsundara dasa: ¿El alma está presente en la misma proporción en cada cuerpo viviente?

Srila Prabhupada: Sí. Su medida es la misma: una diezmilésima parte de la punta de un cabello.

Syamasundara dasa: ¿Pero qué sucede con su capacidad energética?

Srila Prabhupada: Sí, la misma cantidad de energía espiritual está en todas partes, en la hormiga y en el elefante.

Syamasundara dasa: Cuando Ud. dice que el alma es una diezmilésima parte de la punta de un cabello, esto parecería denotar un tamaño material. Esto es, parecería ser un concepto material.

Srila Prabhupada: Tamaño material y tamaño espiritual no es lo mismo. El tamaño espiritual es permanente, y el tamaño material es cambiante. Brindamos este ejemplo de la punta de un cabello, porque ustedes no poseen visión espiritual. Por consiguiente, tienen que entenderlo con un ejemplo material.

Syamasundara dasa: Bergson cree que las cualidades del alma pueden ser percibidas solo por intuición, no por los sentidos.

Srila Prabhupada: Eso es correcto. El alma no puede ser experimentada por los sentidos, pero podemos comprender que el alma está ausente de un cuerpo muerto. Vemos el cuerpo muerto, y esto se denomina percepción. Luego comprendemos que hay algo intangible que está ausente, y lo llamamos el alma. Ese es el proceso de la intuición.

Hayagriva dasa: Respecto al recuerdo y al olvido, Bergson escribe: "El mecanismo cerebral está arreglado como para sepultar en el inconsciente casi la mayor parte de este pasado, y para admitir más allá del umbral, solo lo que puede proyectar luz en la situación actual o ampliar la acción que ahora está siendo preparada, en resumen, solo aquello que puede brindar una labor ùtil".

Srila Prabhupada: El mecanismo cerebral es una máquina, tal como este micrófono. Esta máquina no tiene nada que ver con mi voz, pero la amplifica, para que los demás la puedan oír. De esta forma, la máquina es útil. Asimismo, el cerebro es una máquina que nos puede ayudar a entender a Dios. Los seres humanos cuentan con una buena máquina, pero ellos no saben utilizarla. Esa es su mala fortuna.

Hayagriva dasa: ¿Acaso Krsna no arregla este mecanismo cerebral, causando el recuerdo y el olvido?

Srila Prabhupada: Sí, porque El es el poder supremo, El puede hacerlo. Si persistentemente queremos olvidar a Krsna, pese a las instrucciones de Krsna, Krsna, quien está dentro del corazón, nos da la oportunidad de olvidarLo cada vez más, hasta que ya no recordamos en absoluto nuestra relación con Dios. Krsna dice:

tan aham dvisatah kuran
samsaresu naradhama
ksipamy ajasram asubhan
asurisv eva yonisu
"Aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, son arrojados por Mí al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca". (Bg. 16.19). El dice asimismo:

sarvasya caham hrdi sannivistho
mattah smrtir jñanam apohanan ca
"Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí proviene el recuerdo, el conocimiento y el olvido". (Bg. 15.15). Es castigo de Krsna que la entidad viviente permanezca en una perpetua oscuridad, pero es misericordia del devoto de Krsna, del Vaisnava, que recuerde su relación con Krsna. Por ello, Bhaktivinoda Thakura dice: "Oh, Vaisnava, por favor acèptame como tu perro". El mecanismo cerebral, el cerebro, es una máquina, y conforme a nuestros deseos, se recuerda a Krsna o se Lo olvida. Así como Krsna permite que el demoníaco sea castigado, El brinda al devoto la inteligencia por la cual puede recordar y entender.

tesam satata-yuktanam
bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi yogam tam
yena mam upayanti te
"A aquellos que están constantemente consagrados a Mí y Me adoran con amor, Yo les doy la comprensión por la cual pueden venir a Mí". (Bg. 10.10).

Hayagriva dasa: ¿Podemos olvidar a Krsna eternamente?

Srila Prabhupada: No, no es posible. Un hijo puede estar separado de su padre, pero no es posible que olvide a su padre eternamente. A veces, recuerda a su padre. El padre siempre está recordando al hijo, y anticipándose al momento en que el hijo obedezca sus órdenes- De manera que no hay cuestión de olvidar perpetuamente.

Syamasundara dasa: Dado que la entidad viviente posee independencia, ¿ en un momento puede estar liberada, y en otro momento condicionada?

Srila Prabhupada: Krsna les ha dado la liberación. Cuando emplean mal la liberación, son atrapados.

Syamasundara dasa: ¿Pero todo ésto es predecible? ¿Podemos saberlo de antemano?

Srila Prabhupada: ¿De qué sirve toda esa predicción? La predicción es que la entidad viviente será pateada, pateada, pateada y pateada hasta que algún día vuelva a Krsna.

Syamasundara dasa: Luego, tras caer muchas veces, la entidad viviente eventualmente llega a Krsna y se queda para siempre. ¿Es correcto?

Srila Prabhupada: No, no hay cuestión de permanencia. Dado que la entidad viviente posee independencia, puede emplear mal esa independencia, y volver a caer. Un hombre no es permanentemente libre porque salga de la prisión. Puede regresar a la prisión. No hay garantía. Esto es lo que significa estar eternamente condicionada. Las entidades vivientes del cielo espiritual, que están eternamente liberadas, nunca serán condicionadas porque nunca eligen emplear mal su independencia. Son muy experimentadas.

Hayagriva dasa: Respecto al karma y la transmigración, Bergson escribe: "Qué somos, en efecto, cuál es nuestro carácter, si no la condensación de lo que hemos vivido desde nuestro nacimiento, más aún, incluso antes de nuestro nacimiento, puesto que traemos con nosotros nuestras disposiciones prenatales. Es dudoso que consideremos solo una parte de nuestro pasado, sino que es por todo nuestro pasado, incluyendo la pureza original de nuestra alma, que deseamos, pensamos y obramos". Aunque no podemos recordar la mayor parte de nuestro pasado, nuestro estado actual ha emergido del mismo".

Srila Prabhupada: Es defecto nuestro el no poder recordar nuestro pasado; por consiguiente, se presentan pequeñas pruebas para recordarnos el aprovechar el conocimiento Védico. Lo hemos olvidado, pero nuestro olvido no es eterno. Cuando se nos lo recuerda, accedemos a nuestra conciencia real, la conciencia de Krsna. Olvidando a Krsna, Dios, las personas piensan que son los amos de todo. Muchos supuestos científicos desprecian a Dios, y proclaman que pueden hacer todo independientemente. Tal actitud es demoníaca. Sadhu, sastra y guru; están aquí para recordarnos que estamos bajo las garras de Maya y que no vamos a permanecer en esta posición.

Hayagriva dasa: Bergson está diciendo esencialmente que nuestras actividades pasadas han determinado lo que hoy somos.

Srila Prabhupada: Sí, eso es karma. De acuerdo a nuestros karmas pasados, nos hallamos en una posición en particular. Sin embargo, esta posición puede ser cambiada; no se trata de que continuará indefinidamente. Krsna dice que estamos sufriendo debido a nuestras malas acciones del pasado, y este sufrimiento fue causado por no habernos rendido a El. Si nos rendimos a Krsna, El pondrá fin a todas las reacciones del karma. Así pues, no tenemos que continuar sufriendo las reacciones de nuestras actividades del pasado.

Hayagriva dasa: Bergson escribe: "De esta supervivencia del pasado, se deriva que la conciencia no puede atravesar la misma condición dos veces. Puede que las circunstancias sigan siendo las mismas, pero ya no seguirán actuando sobre la misma persona, puesto que la encuentran en un nuevo momento de su historia. Nuestra personalidad, la que está siendo construída a cada instante con su experiencia acumulada, cambia sin cesar".

Srila Prabhupada: No hay cese, porque el alma es eterna. La conciencia también es eterna, pero cambia de acuerdo con las circunstancias, la asociación, la época, el lugar y las personalidades involucradas. Se requiere de buena asociación, porque por ella, nuestra conciencia puede cambiar de material a espiritual. El propósito de este movimiento de conciencia de Krsna, es cambiar nuestra conciencia, de absorberse en las cosas materiales, a Krsna. Esto requiere de guía, la cual es brindada por las instrucciones de Krsna y del maestro espiritual. Krsna es tan gentil que nos ha dado el sastra, sadhu y guru.

Hayagriva dasa: Pero si la personalidad es determinada por la experiencia, y la experiencia se olvida en el momento de la muerte, luego debe emerger una nueva personalidad en el re-nacimiento. ¿Cómo es que la personalidad se edifica con la experiencia acumulada?

Srila Prabhupada: Quizás nosotros olvidemos nuestros actos del pasado, pero Krsna no lo olvida. Por consiguiente, El nos brinda una oportunidad para concretar los deseos previos. Con la muerte, el cuerpo cambia, pero el alma no cambia. El alma continúa, y lleva con ella las reacciones de las acciones pasadas. Aunque el alma olvide lo que ha hecho en el pasado, Krsna está allí, para recordarle que quiso hacer ésto o lo otro.

Hayagriva dasa: ¿De manera que la persona es la misma, pero la personalidad cambia?

Srila Prabhupada: Sí. Esta personalidad puede ser perfeccionada si seguimos las instrucciones de Krsna.

Hayagriva dasa: Pero la personalidad, tal como la comprendemos, cambia de vida a vida, ¿no es así?

Srila Prabhupada: Sí, mas conforme a tu obra tu cuerpo será seleccionado. No se trata de que tú seleccionas el cuerpo. Dado que has obrado de determinada manera, las autoridades superiores seleccionan tu cuerpo de acuerdo a tus actividades.

Hayagriva dasa: Si en el momento de la muerte el alma lleva consigo la mente, inteligencia y ego a un nuevo cuerpo, ¿no es posible que la mente recuerde sus vidas previas?

Srila Prabhupada: Sí, y hay muchos casos de ello. Maharaja Bharata recibió el cuerpo de un venado, pero por la gracia de Krsna, recordó todo sobre su vida pasada. Aunque Maharaha Bharata era un devoto, negligenció su servicio devocional a Krsna, debido a estar apegado en exceso a un venado. Puesto que pensaba en el venado en el momento de la muerte, recibió el cuerpo de un venado, pero merced a Su gran misericordia, Krsna le recordó su situación. En su siguiente nacimiento, por consiguiente, Maharaja Bharata nació en una buena familia brahmana.

Hayagriva dasa: Bergson dice que, "nuestra personalidad nace, crece y madura sin cesar". Si esto es así, ¿cómo puede la jiva regresar a una forma inferior de vida? ¿Cómo es que una experiencia mayor puede ser confinada a una inferior?

Srila Prabhupada: Conforme al proceso de la naturaleza, en el momento de la muerte se calcula todo. Aquí en Hawai, observamos que hay muchos aficionados al deporte del surf. Ahora están creando una mentalidad que les permitirá convertirse en seres acuàticos. De modo que es natural que en el momento de la muerte piensen en todas estas cosas, y la naturaleza les concederá un cuerpo de acuerdo a ello. No podemos detener ese proceso. Después de la muerte, nos hallamos completamente bajo el control de la naturaleza. No podemos ordenar. Puesto que la gente no puede o no desea entender esto, llegan a la conclusión de que no hay vida después de la muerte.

Hayagriva dasa: ¿Cómo pudo una gran personalidad como Indra, con s mente, inteligencia y ego intactos, volverse eventualmente un cerdo?

Srila Prabhupada: Sí, esto puede pasar, pues en la medida en que existimos materialmente, nuestros pensamientos se hallan bajo las modalidades de la naturaleza material. A veces nuestros pensamientos están en la modalidad de la bondad, a veces en la pasión y a veces en ignorancia. Conforme a ello, subimos y bajamos por la escala, en diferentes especies. Para poder conservarnos en el nivel apropiado, debemos ocuparnos en el servicio devocional. Esto se confirma en el Bhagavad.gita:

mam ca yo'vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate
"Aquel que se ocupa en completo servicio devocional, que no cae en ninguna circunstancia, de inmediato trasciende las modalidades de la naturaleza material y de tal modo llega al nivel del Brahman". (Bg. 14.26). Si permanecemos en la plataforma del Brahman, no hay degradación. Estamos tratando de lograrlo, ocupándonos a cada momento en la conciencia de Krsna.

Hayagriva dasa: Bergson consideró el cambio como madurez. Escribe: "Estamos buscando solo el significado preciso que nuestra conciencia le concede a esta palabra "existir" y descubrimos que, para el ser consciente, existir es cambiar, cambiar es madurar, madurar es seguir creándose a uno mismo, infinitamente".

Srila Prabhupada: No es necesario que luchemos para alcanzar la posición más elevada, pues esa posición está indicada por Sri Krsna: "Abandona todos los dharmas, y ríndete a Mí. Yo te daré toda protección". (Bg. 18.66). Desafortunadamente, la entidad viviente considera a Krsna como un ser humano ordinario y por consiguiente incapaz de conceder la posición suprema. Por tal motivo, continúa haciendo planes. Después de muchísimos nacimientos, finalmente llega a la conclusión de que todo es Krsna. Vasudevah sarvam iti sa mahatma surdurlabhah (Bg. 7.19), ¿Pero porqué pasar por tantos nacimientos de lucha? Si aceptamos de inmediato las instrucciones de Krsna, podemos volvernos perfectos de inmediato.

Syamasundara dasa: Bergson contempla el impulso vital moviéndose a través del universo, y creando nuevas formas y variedades, tal como un artista crea diferentes pinturas. Las creaciones mejoran progresivamente.

Srila Prabhupada: Sí, podría denominárselo evolución. La entidad viviente se mueve a través de 8.400.000 especies, y cada una es mejor que la anterior, hasta que se llega a la forma humana. Una vez alcanzada la plataforma humana, puede elegir convertirse en un semidiós como el Señor Brahma. Brahma también es una entidad viviente; él no se halla en la categoría de Visnu. Empero, Brahma posee tal poder, que puede crear este universo. Dios puede crear infinitos universos, pero Brahma puede crear al menos un universo. Por supuesto, a partir de la forma humana, también se puede regresar a formas inferiores.

Syamasundara dasa: Según Bergson, la evolución del mundo se mueve progresivamente a través de la historia, como instinto, inteligencia e intuición.

Srila Prabhupada: Luego, él acepta que hay un traslado de los niveles inferiores al más elevado.

Syamasundara dasa: ¿Hacia la realización?

Srila Prabhupada: Realización significa llegar a la verdad.

Syamasundara dasa: Bergson dice que el entendimiento a través de la intuición, es superior al entendimiento a través de la inteligencia.

Srila Prabhupada: Eso es correcto.

Syamasundara dasa: El observa el proceso creativo ascendiendo hasta el nivel de la inmortalidad.

Srila Prabhupada: Sí, estamos recibiendo diferentes tipos de cuerpos, y cuando nos hallamos perfectamente situados en conciencia de Krsna, ya no recibimos más cuerpos materiales.

Syamasundara dasa: Luego, aunque la propia fuerza vital es eterna, ¿las formas avanzan hasta la forma de la inmortalidad?

Srila Prabhupada: Las formas están cambiando, pero la persona dentro de las formas es permanente. Cuando se identifica con el cuerpo, piensa que está cambiando.

Syamasundara dasa: ¿Es el progreso hacia la inmortalidad humana un proceso creativo? Por creativo, Bergson implica que estamos creando nuestra inmortalidad.

Srila Prabhupada: No, ustedes siempre son inmortales. Son inmortales por constitución, pero están cambiando cuerpos. El proceso es creativo en el sentido de que ustedes crean su propio cuerpo, o su siguiente cuerpo, según su deseo. Si crean dentro de sí mismos la mentalidad de un perro, en la siguiente vida obtendrán el cuerpo de un perro. Asimismo, si crean la mentalidad de un sirviente de Dios, regresan con Krsna.

Hayagriva dasa: En la Evolución Creativa, Bergson escribe: "Podemos concluir, por tanto, que el individualismo nunca es perfecto, y que a menudo es difícil, y hasta imposible, determinar qué es un individuo, y qué no lo es, mas la vida no obstante manifiesta una búsqueda de invividualidad, como si se esforzara por construir sistemas naturalmente aislados, naturalmente cerrados".

Srila Prabhupada: ¿Porqué existe una búsqueda de la individualidad? Porque todos somos naturalmente individuos.

na tv evaham jatu nasam
na tvam neme janadhipah
na caiva na bhavisyanah
sarve vayam atah param
"Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú ni todos estos reyes; ni en el futuro, ninguno de nosotros cesará de ser". (Bg. 2.12). Fuímos individuos en el pasado, lo somos ahora, y lo seremos en el futuro. Nuestra individualidad siempre está presente, pero cuantitativamente, no somos tan grandes como Krsna. Comparados con El, nuestra inteligencia es muy magra. Cuando utilizamos nuestra individualidad con propiedad, y seguimos las instrucciones de Krsna, perfeccionamos nuestra vida. Los filósofos Mayavadis quieren aniquilar esta individualidad, pero eso no es posible. Somos perpetuamente individuos, y Dios también es un individuo. Es incorrecto pensar que por matar la individualidad, nos volvemos uno con Dios. Nuestra individualidad se conserva. Aunque por un tiempo pensemos, "Me fundiré en la existencia, con Dios", caeremos nuevamente, debido a la individualidad. En cualquier caso, no hay necesidad de búsqueda de la individualidad, porque siempre somos individuos.

Hayagriva dasa: De acuerdo con Bergson, podemos apreciar que la creación proviene de Dios, o se mueve hacia El. Dependiendo de nuestro punto de vista, "percibimos a Dios como la causa eficiente o la causa final".

Srila Prabhupada: Dios siempre está presente. El estuvo antes de la creación, y cuando la creación se termine, El aún estará allí. Dios no es parte de la creación. Siendo el creador, El existió antes, durante y después de la creación. Este es el conocimiento Védico normativo.

aham evasam evagre
nanyad yat sad-asat param
pascad aham yad etac ca
yo'vasisyeta so'smy aham
"Soy Yo, la Personalidad de Dios, quien existió antes de la creación, cuando no había nada sino Yo Mismo. Tampoco estaba presente la naturaleza material, la causa de esta creación. Eso que ves ahora, soy también Yo, la Personalidad de Dios, y tras la aniquilación, lo que permanezca seré Yo, la Personalidad de Dios. " (Bhag- 2.9.33).

Hayagriva dasa: Bergson se refiere a que Dios es el principio, el medio y el fin, dependiendo de nuestro punto de vista.

Srila Prabhupada: No depende de nuestro punto de vista. Dios siempre está allí, mas dado que somos imperfectos, pensamos de ese modo limitado. Esta manifestación cósmica es una creación temporaria, para brindar al alma individual una oportunidad de desarrollar su conciencia. Si no lo hace, y adviene la aniquilación universal, debe permanecer en un estado de inconsciencia. Cuando se produce la creación, recupera nuevamente su conciencia. Este es el ciclo que se sucede. Mas Dios siempre está presente.

Hayagriva dasa: Bergson escribe además: "Si hubiera un plan en la vida, se manifestaría una armonía mayor a medida que la misma avanza, tal como una casa muestra cada vez mejor la idea del arquitecto, a medida que se coloca piedra sobre piedra. Si, por el contrario, la unidad de la vida solo ha de hallarse en el ímpetu que la impele por el camino del tiempo, la armonía no se halla adelante, sino atrás. La unidad es dada al principio, como un impulso, no se halla ubicada al final, como una atracciòn".

Srila Prabhupada: Eso es lo que denominamos el curso de la naturaleza. Antes que nada, se crea algo, se desarrolla, permanece por un tiempo, deja algunos sub-productos, envejece, se deteriora y finalmente desaparece. Estos son los cambios a los que están sujetos todas las cosas materiales, pero el alma espiritual no es material, y en consecuencia no tiene nada que ver con los cambios materiales. El alma tiene su deber y actividad perpetua; el servicio devocional. Si somos entrenados en nuestro deber perpetuo, podemos poner un fin a los cambios del cuerpo, permanecer en nuestro cuerpo espiritual eterno, y regresar al hogar, de vuelta con Dios.

Hayagriva dasa: ¿De modo que la evolución creativa se refiere necesariamente a la evolución del alma?

Srila Prabhupada: No, puesto que el alma existe por siempre, no es una cuestión de evolución. En tanto el alma esté enredada en la existencia material y en las concepciones materiales, piensa que un cuerpo superior evoluciona a partir de uno inferior. Sin embargo, si su conciencia es cambiada, ya no hay cuerpos cambiantes. Permanece en su cuerpo eterno.

Syamasundara dasa: Bergson opina que la fuerza vital es la que guía a todos y crea su propia evolución.

Srila Prabhupada: Sí, la fuerza vital lo determina. Pero el individuo debe ser educado para conocer la forma de progresar. En definitiva, depende del alma espiritual si se rinde a Krsna o no. La entidad viviente tiene el derecho de aceptar o rechazar. Si toma el sendero correcto, progresa, pero si rechaza ese sendero, retrocede. Depende de ella.

Hayagriva dasa: Tal parece que hubiera una contradicción básica entre Bergson y los Vedas, en lo que a la evolución del universo concierne.

Srila Prabhupada: Todo lo material, ya sea que se halle en el universo, o donde fuere, sobrelleva los cambios básicos que he mencionado. Desde su nacimiento, este universo ha estado aumentando de volumen, y eso es un cambio material. Esto no tiene nada que ver con lo espiritual. Tal como tenemos un alma dentro de este cuerpo, el universo también tiene un alma en su interior: Garbhodakasayi Visnu. Visnu no cambia, el universo cambia.

Hayagriva dasa: Bergson expresa que cuanto más avanza la vida, mayor armonía se realiza.

Srila Prabhupada: Hay un cambio armonioso, tal como el cuerpo de un niño cambia armoniosamente al cuerpo de un adolescente. En todo caso, el cambio existe.

Hayagriva dasa: ¿De modo que hay armonía al principio, en el medio y al final?

Srila Prabhupada: Todo se halla en armonía, ya sea material o espiritual. Esa es la ley de Dios.

Hayagriva dasa: Si todo se halla siempre en armonía, la evolución tendría un significado incidental.

Srila Prabhupada: La armonía es la siguiente: Se es un ser acuático, luego un insecto, luego una planta, luego un árbol, etc. hasta el cuerpo de un ser humano. El cambio existe, pero hay una armonía. Una vez que se obtiene un cuerpo humano, se decide si detener o no este proceso evolutivo, o permanecer o no en él. Si se aceptan las instrucciones de Krsna, se puede poner fin a esta turbadora evolución. De no ser así, hay permanencia. Esta es la versión del Bhagavad-gita:

asraddadhanah purusa
dharmasyasya parantapa
aprapya mam nivartante
mrtyu-samsara-vartmani
"Quienes no tienen fé en el sendero del servicio devocional, no pueden llegar a Mí, Oh, conquistador de enemigos, mas vuelven al nacimiento y muerte de este mundo material". (Bg. 9.3). Por seguir las instrucciones de Krsna, podemos desapegarnos completamente del ciclo del nacimiento y la muerte.

Hayagriva dasa: Bergson contempla al hombre como la culminación de la evolución terrestre. Escribe: "El hombre podría ser considerado el motivo de la existencia de toda la organización vital en nuestro planeta".

Srila Prabhupada: En este planeta hay diferentes clases de hombres. No todos se hallan en la misma posición. Hay tontos y hay sabios, ricos y pobres.

Hayagriva dasa: El se está refiriendo a toda la humanidad .

Srila Prabhupada: ¿Qué quiere significar con toda la humanidad? Todos son individuos. En todo caso, el hombre no es la forma más elevada de vida.

Hayagriva dasa: Bergson observa que los mundos materiales básicamente están aislados entre sí. Escribe: "No es artificialmente, por motivos de mera conveniencia, que aislamos nuestro sistema Solar: la propia Naturaleza nos invita a aislarlo".

Srila Prabhupada: Nos sentimos solos porque somos individuos. En una cárcel, los criminales son diferentes entre sí, y todos tienen que sufrir las consecuencias de sus actos criminales. De tal modo, cada individuo está sufriendo o disfrutando de acuerdo a sus actos pasados. Si hubiera combinación, se olvidaría la individualidad. Pero eso no es posible.

Hayagriva dasa: Nos sentimos aislados como individuos, pero además nos sentimos solos comunitariamente, en este planeta. El hombre nunca fue capaz de comunicarse con seres de otros planetas.

Srila Prabhupada: ¿Cuál es el punto en comunicarse con otros planetas? Ellos son asimismo como este planeta. La gente de allí también tiene su individualidad.

Hayagriva dasa: Bien, el hombre siempre ha tenido el deseo de comunicarse con algo afuera de este mundo, algo más elevado. Básicamente, debe ser el deseo de alcanzar a Dios.

Srila Prabhupada: Puesto que Dios está presente, ¿porqué no comunicarse con El? No hay punto en comunicarse con otros planetas. Las otras entidades vivientes no nos pueden ayudar. Si nos comunicamos con Dios, Krsna, automáticamente entendemos todo lo demás. ¿Qué beneficio puede derivarse de oír hablar a personas de otros planetas? Es mejor escuchar a Krsna hablando el Bhagavad-gita.

Hayagriva dasa: ¿Este aislamiento entre los mundos es característico solo de los sistemas planetarios medios e inferiores? ¿En los sistemas planetarios superiores, existe tal aislamiento?

Srila Prabhupada: El aislamiento siempre está. Incluso en este mundo, los cuervos se agrupan entre sí, y los cisnes se agrupan entre sí. El aislamiento es natural, porque funciona bajo las diferentes modalidades de la naturaleza material. Sin embargo, si la gente se allega a la conciencia de Krsna, ya no hay más aislamiento, porque todos están ocupados en el servicio del Señor.

Hayagriva dasa: Bergson contempla al universo como expandiéndose y evolucionando. Escribe: "Pues el universo no está hecho, sino que está siendo hecho continuamente. Está creciendo, quizás indefinidamente, por la adición de nuevos mundos".

Srila Prabhupada: Sí, el universo emana del aliento de Maha-visnu. Si aceptamos el hecho de que el universo está creciendo, luego es que los universos emergen como partículas y comienzan a desarrollarse. Observamos que siempre hay un pequeño comienzo para todo lo material. Cuando la entidad viviente ingresa al vientre, por cierto que es muy diminuta. Un árbol baniano comienza a crecer a partir de una pequeña semilla. Esta es la vía de la naturaleza. Es un hecho que el universo va creciendo, pero no perpetuamente. Aumenta hasta un determinado alcance, se detiene, decae y desaparece.

Hayagriva dasa: Los astrónomos modernos sostienen la teoría de que el universo se expande y que los sistemas se disparan afuera en el espacio, y se mueven proporcionalmente, cada vez más lejos entre sí, tal como las uvas secas que se expanden en la pasta, al ser calentadas en el horno.

Srila Prabhupada: Tal expansión prosigue hasta determinado punto. Luego se detiene.

Hayagriva dasa: Pero Bergson contempla el universo como evolucionando hacia una gran armonía.

Srila Prabhupada: ¿Qué quiere significar con gran armonía? Todo está aumentando y todo eventualmente decaerá y será aniquilado. Esa es la vía de la naturaleza material, y en este proceso hay armonía.

Hayagriva dasa: En su intento de relacionar a Dios con el universo, Bergson habla de "un centro del cual los mundos son disparados, como fuegos artificiales".

Srila Prabhupada: La creación es como una rueda giratoria. Tiene bordes y rayos. También hay un eje central alrededor del cual todo gira. Aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate. "Yo soy el origen de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí". (Bg. 10.8*) Ese centro es Dios, y todas las partes están girando a Su alrededor. Como quiera que sea, el centro permanece donde está y es siempre el mismo.

Syamasundara dasa: Bergson habló del mundo como "una máquina que hace dioses". En cierto sentido, este mundo es un campo de adiestramiento donde nos podemos volver inmortales.

Srila Prabhupada: Ya son inmortales. Simplemente lo han olvidado.

mamaivamso jiva-loke
jiva-bhutah sanatanah
manah sasthanindriyani
parkrti-sthani karsati
"Las entidades vivientes en este mundo condicionado, son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy afanosamente con los seis sentidos, incluyendo la mente". (Bg. 15.7). Hay perplejidad, pero no cambio. Estamos fijos como alma espiritual. Es como si estuviéramos soñando: "Oh, he caído al Océano Pacífico. Me estoy ahogando. ¡Sálvenme!". Podemos soñar muchas cosas perturbadoras, pero en realidad no hay Océano Pacífico, y no nos estamos ahogando. Es simplemente un sueño. La cobertura temporal del cuerpo material, es tal como un sueño, y en cuanto llegan a la conciencia de Krsna, se despiertan. Cuando están despiertos, el sueño carece de valor. Sin embargo, cuando el sueño ocurre, piensan que es real, pero dado que carece de valor, es llamado Maya. Maya significa "eso que no tiene una existencia real, pero que parece tenerla".

Syamasundara dasa: ¿Maya significa la nada?

Srila Prabhupada: No puede decirse eso. Es la nada apareciendo como algo, pero nosotros no decimos que es la nada. Los Mayavadis expresan que es la nada, pero nosotros decimos que es temporal. ¿Cómo puede decirse que una nube sea nada? La nube aparece, permanece por un tiempo, y luego se va. El cuerpo está presente temporalmente por unos pocos años, o unas pocas horas. Es como una nube. No podemos decir que es la nada, sino que es temporal.

Syamasundara dasa: Bergson opinaba que la fuerza vital, pasando por diferentes cuerpos, eventualmente se volverá inmortal en este planeta.

Srila Prabhupada: Actualmente, la gente vive un promedio de setenta años, a lo sumo cien. Ellos piensan que les agradaría vivir por ciento setenta años, pero en este mundo material, setenta, ciento setenta o diecisiete millones de años es lo mismo. Los años eventualmente se acabarán. Sin embargo, aquel que solo vive setenta años, considera que un millón de años es la inmortalidad.

Syamasundara dasa: Bergson se interesa en conocer el curso de la evolución futura. Opina que dado que el hombre ha progresado del nivel instintivo, al inteligente, y luego a los niveles intuitivos, eventualmente llegará al nivel de la inmortalidad.

Srila Prabhupada: Eso es muy bueno, la idea de que el hombre llegará a la perfección. Progreso significa que van adelante, que no se estancan. Los Vedas dicen:

tad visnoh paramam padam
sada pasyanti surayah
diviva caksur atatam
visnor yat paramam padam
"Los pies de loto del Señor Visnu son el objetivo supremo de todos los semidioses. Estos pies de loto son tan esclarecedores como el Sol del cielo". (Rg Veda 1.22.20). Aquellos que son eruditos y avanzados en el conocimiento, son denominados surayah. Los científicos modernos están contemplando el ir a otros planetas, mas aquellos que son sabios, están contemplando ir hacia los pies de loto de Visnu. Ellos piensan, "¿Cuándo llegaré a Tí?". La meta está allí, y quienes lo saben, no la pierden de vista. Quien no conoce la meta, desperdicia el tiempo filosofando y desorientando a los demás. Es el ciego que guía a otro ciego.

Hayagriva dasa: De modo que cuando Bergson se refiere al universo como "una máquina para hacer dioses", ¿en qué sentido es correcto?

Srila Prabhupada: Bien, en un sentido no está haciendo dioses, porque los dioses ya existen. Todas las partes de la rueda son completas. Nuestra vida normal es una vida en conciencia de Krsna. Eso es mukti, liberación. No es una cuestión de convertirse en algo diferente, sino de recobrar la buena salud, nuestra posición constitucional. En Maya, el hombre está enfermo, y en su delirio, habla toda clase de tonterías.

Hayagriva dasa: Luego, en vez de hablar del universo como una máquina para hacer dioses, sería mejor llamarlo el hospital que cura las almas.

Srila Prabhupada: Sí, es un hospital. Cuando estamos curados, nos libramos de todas las designaciones, que comienzan con el cuerpo. La gente está pensando, "Soy europeo, americano, cristiano, hindú", etc. Todos estos son errores de concepto. Nuestra posición real es que somos parte y porción de Krsna y somos Sus sirvientes eternos. No se trata de que el hombre pueda ser hecho un semidiós o Dios. El hombre ya es parte y porción de Dios. Tiene que entender su posición, para poder obtener mukti. Al fin y al cabo, ¿qué es un semidiós? No hay diferencia entre un hombre y un semidios. El semidiós se encuentra en una mejor posición, eso es todo. Un juez de la corte suprema y un hombre común, son ambos seres humanos, pero el juez se halla en una posición superior. Los semidioses están elevados debido a que están situados en una modalidad superior, en sattva-guna. En esta tierra predominan rajo-guna y tamo-guna, la pasión y la ignorancia. Siendo alma espiritual, sin embargo, no estamos sujetos a ninguna guna. Somos trascendentales. Si nos mantenemos en nuestra posición trascendental constitucional, ocupados en el servicio devocional, nos hallamos por encima de todas las gunas, incluyendo la sattva-guna. Esta es la liberación alcanzada con el servicio devocional. Los devotos no están interesados en volverse semidioses. Al fin y al cabo, los semidioses también se están corrompiendo en este mundo material. Para un devoto, Brahma, Indra, Candra y los demás semidioses, no son mejores que pequeños insectos. Todos poseen un tipo diferente de cuerpo, de acuerdo al karma, ya sea el cuerpo de Brahma o el cuerpo de una hormiga. Quien ha alcanzado la liberación, no se preocupa en absoluto por el cuerpo; por consiguiente, los devotos no están interesados en ser elevados a los sistemas planetarios superiores. De hecho, un devoto ora, "No me importa ser un Brahma. Preferiría ser una hormiguita en la casa de un devoto". Esa es la posición Vaisnava.

Syamasundara dasa: Bergson concebía dos clases de moral: cerrada y abierta. La moral cerrada, depende de las convenciones prevalecientes, o las presiones sociales. Es la moral tradicional.

Srila Prabhupada: Esa clase de moral cambia de acuerdo al tiempo y la circunstancia. Lo que es moral en una sociedad, puede ser considerado inmoral en otra.

Syamasundara dasa: La moral abierta, está determinada por los individuos, y es guiada por la intuición. Bergson la contempló como la moral de los santos, como San Pablo o San Francisco.

Srila Prabhupada: Si somos conscientes de Dios, podemos decir lo que es la verdadera moral. Dado que San Pablo era un sadhu, pudo decir lo que era la moral. Nuestro proceso es sadhu, guru, sastra. Tenemos que aceptar el conocimiento a través de las personas santas, y este conocimiento debe estar confirmado por las Escrituras y explicado por el guru. De esta forma, nuestro conocimiento puede ser perfecto. Las Escrituras ya están presentes. Tenemos que leerlas y entender la forma en que han sido realizadas y seguidas por las personas santas. Si hubiera alguna dificultad de comprensión, debemos inquirir al maestro espiritual. De esta forma, sadhu, guru y sastra se confirman entre sí. No debemos intentar entender las Escrituras directamente. Tenemos que observar la forma en que los mandatos de las Escrituras son seguidos por las personas santas.

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MensajeTema: Samuel Alexander - (1859-1938)   Jue Nov 24, 2011 8:18 pm

Samuel Alexander - (1859-1938)

Syamasundara dasa: Alexander es el filósofo de la evolución emergente. En su opinión, los objetos poseen una existencia independiente de la conciencia. A diferencia de muchas otras filosofías, el neo-realismo de Alexander sostiene que algo puede existir aunque no sea percibido.

Srila Prabhupada: Sí, así es. Dios existe, ya sea que Lo percibamos o no. Dios es el creador original, y así como todos tienen un padre, todas las entidades vivientes provienen originalmente de su padre original. El padre está presente. La realidad es la realidad, ya sea que se la perciba o no. Puede que ustedes no hayan visto a mi padre, pero saben que tuve un padre. No tienen que percibirlo directamente para saber que el es una realidad. Dado que yo existo, mi padre es esencial. Eso lo comprenden y asumen todos. Por consiguiente la gente dice, "¿Cómo se llama su padre?" -en vez de, "¿Tiene Ud. un padre?". Se asume que uno tiene un padre, aunque este padre no sea percibido directamente.

Syamasundara dasa: Alexander emplea el ejemplo de una casa: ya sea que seamos conscientes o no de una casa, la casa en sí es una entidad real, no afectada por nuestro conocimiento de la misma. Posee una existencia objetiva, real.

Srila Prabhupada: Sí, en lo que respecta a la propuesta, si aceptamos el hecho de que somos eternos, es muy natural asumir que tenemos una casa eterna, un hogar eterno. Eso es volver al hogar, de vuelta con Dios. Cuando las personas preguntan, "¿Dónde vive Ud.?" -están preguntando por su residencia. Puede que su dirección actual no corresponda a su lugar de nacimiento, pero es un hecho que debemos vivir en alguna parte. Puede que nadie se interese en saber donde vivo yo, pero todos saben que tengo un sitio donde vivir.

Syamasundara dasa: Alexander cree que nuestra conciencia de un objeto, nos brinda una perspectiva limitada. Cuando cambiamos nuestra posición, nuestra perspectiva cambia. Si yo veo una mesa, esa mesa posee una realidad objetiva; no es tan solo una imagen mental.

Srila Prabhupada: Sí, no se puede decir que la mesa sea tan solo una imagen mental. Si alguien tira la mesa y te golpea, sangrarás. Eso no es simplemente mental.

Syamasundara dasa: Alexander también expresa que hasta las ilusiones o alucinaciones son objetos reales genuinos. Si yo pienso que veo una víbora, cuando en realidad es una soga, la ilusión de esa víbora es real.

Srila Prabhupada: Hay una realidad en la víbora, caso contrario, ¿cómo puede entrar a mi imaginación la imagen de una víbora? Si yo falsamente asumo que una soga es una víbora, eso no importa. En realidad, la víbora existe.

Syamasundara dasa: Según Alexander, la mente nunca crea nada nuevo, sino que reacomoda las cosas. Puesto que todo ya existe, no es una cuestión de crear nada.

Srila Prabhupada: Sí, ustedes no pueden crear nada. Solo pueden transformar. Esta mesa no es nada sino madera. La madera no es mi creación; ya está presente. Yo solo he transformado la madera, en una forma llamada mesa. Se explica que la necesidad es la madre de la invención. Cuando necesito algo donde sentarme, invento una silla.

Syamasundara dasa: Algunos filósofos razonan que dado que el hombre siente necesidad de Dios, ha inventado a Dios.

Srila Prabhupada: Inventado, no. El hombre conoce a Dios. Y eso es perfectamente natural. Toda persona cuerda preguntará, "¿Quién es el padre original?". No es cuestión de inventar al padre original. Cualquiera puede entender que hay un padre original, mediante el estudio científico. El Vedanta-sutra expresa, janmady asya yatah. "Dios es el padre original de todos". Invención se refiere a algo que yo creo, que no existía antes, y descubrimiento se refiere a algo que yo encuentro, que ya está allí. La invención y el descubrimiento prácticamente son lo mismo, pues nada es nuevo. En el caso de Dios, es descubrimiento. No es una cuestión de invención.

Hayagriva dasa: En su obra principal, El Espacio, el Tiempo y la Divinidad, Alexander escribe: La religión se apoya en la metafísica para justificar su irrevocable convicción de la realidad de su objeto (Dios); la filosofía se apoya en la religión, para justificarla, al llamar al poseedor de la divinidad con el nombre religioso de Dios. Ambos métodos de análisis, son por consiguiente complementarios".

Srila Prabhupada: A menudo hemos dicho que la filosofía sin religión, es especulación mental, y la religión sin filosofía es sentimiento. La combinación de ambas es lo ideal. El Bhagavad-gita es religión y filosofía combinadas. La religión se explica en términos de adoración de Dios, y la filosofía se explica en términos de la inmortalidad del alma, y otros temas. De tal modo, el Bhagavad-gita es la combinación suprema de religión y filosofía.

Hayagriva dasa: Si la religión es como el hambre, Dios es el alimento para dicho hambre. Alexander escribe: "Este apetito religioso, puede ser excitado en nosotros directamente, por el impacto del mundo con su tendencia a la divinidad, o puede ser primero sentido por nosotros, como una necesidad de nuestra naturaleza..."

Srila Prabhupada: Vamos en busca del amor de Dios, a partir de nuestro propio cuerpo. Amamos este cuerpo, porque vivimos dentro de él, y en la medida en que el alma viviente esté allí, el cuerpo tiene valor. El alma viviente es valiosa porque es parte y porción de Dios. También comprendemos a partir del Bhagavad-gita que Dios también vive dentro del cuerpo. Luego, dentro hay dos ksetra-jñas, uno que conoce al cuerpo individual, y el otro que conoce todos los cuerpos. La conclusión última es que dado que la Entidad Viviente Suprema, Dios, está dentro del cuerpo y dentro del universo, sentimos atracción por el amor, la sociedad, la amistad, la comunidad y la nación. Cuando todo esto culmina en el amor por Dios, alcanzamos la perfección. Estamos buscando el amor de Dios, pero nos movemos por grados, de uno a otro nivel.

Hayagriva dasa: Alexander escribe: "Es inútil tener la esperanza que por definir a Dios en términos conceptuales, ya sea como la sustancia real, o el ser perfecto, o la causa prima, o por cualquier otro medio, podamos establecer la conexión entre dicho ser y el resto de nuestra experiencia. No hacemos sino comenzar con una abstracción y finalizar con otra abstracción. No hay ninguna prueba de la existencia de Dios en la naturaleza, en caso que tal Dios debiera identificarse como el objeto de adoración".

Srila Prabhupada: Podemos entender la presencia de Dios en la naturaleza, y ciertamente que podemos Verlo presente en ella. Podemos entender que la tierra, el mar, el aire, tienen un propietario. Quizás no podamos ver al propietario del universo, pero a partir de nuestra experiencia actual con el sentido de propiedad, podemos comprender que debe existir un propietario final. Dios es el dueño del Sol, la Luna y el propio cielo. Las literaturas Védicas describen a la Luna como la mente de Dios, al Sol, como los ojos de Dios, y a la tierra como el alimento de Dios. Las aguas, como el semen de Dios. Tal es el principio de la realización impersonal, mas debemos entender que en el fundamento hay una persona. Aunque no hayamos visto al Gobernador de Hawai, podemos entender que está presente, al observar las diferentes ramas del gobierno. Asimismo, en la medida en que no nos califiquemos para ver a la Suprema Personalidad de Dios, podemos comprender que esta es la mano de Dios, este es el corazón de Dios, Su mente, Sus ojos, etc. Cuando nos calificamos, podemos ver a Dios personalmente, cara a cara.

Hayagriva dasa: Alexander opinaba que, "hasta la descripción de Dios ... está plagada de lenguaje figurado." Para él es imposible describir a Dios.

Srila Prabhupada: Si es imposible, ¿porqué trata de hacerlo? ¿Porqué no habríamos de aceptar las descripciones Védicas? En el Bhagavad-gita, Arjuna le dice a Krsna:

param brahma param dhama
pavitram paramam bhavan
purusam sasvatam divyam
adi-devam ajam vibhum

ahus tvam rsayah sarve
devarsir naradas tatha
asito devalo vyasah
svayam caiva bravisi me
"Tú eres el Brahman Supremo, el definitivo, la morada suprema y el purificador, la Verdad Absoluta y la Persona divina eterna. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original, y Tú eres el innaciente y la belleza omnipresente. Todos los grandes sabios como Narada, Asita, Devala y Vyasa, proclaman esto de Tí, y ahora Tú Mismo me lo declaras a mí". (Bg. 10.12-13). Si todas las autoridades aceptan a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios, ¿cuánta más evidencia necesitamos? No se necesita más argumentación. Las cosas deben ser simplificadas.

Syamasundara dasa: La mente siempre está reorganizando las cosas existentes, lo nuevo deviene de lo viejo, y a partir de ello, Alexander delinea este concepto de la evolución.

Srila Prabhupada: Puesto que hay oro y montañas, yo puedo imaginar una montaña dorada. Puedo combinar muchas ideas con mi imaginación. La mente crea algunas ideas, y luego las rechaza para crear otras, y luego también las rechaza. La mente no se satisface con crear algo definitivo. La mente es creativa por naturaleza. Crea algo, luego piensa, "Oh, esto no está perfecto", y comienza nuevamente. Esa es la función de la mente: aceptar y rechazar.

Syamasundara dasa: Según Alexander, la mente posee dos funciones: la contemplación y el disfrute. La contemplación implica percibir las cualidades de un objeto, por ejemplo, lo rojo de una manzana.

Srila Prabhupada: O, si veo un tamarindo, se me hace agua la boca.

Syamasundara dasa: Disfrute implica la certeza mental de una actividad psicológica interna.

Srila Prabhupada: Sí, hay muchos ejemplos. Uno puede soñar con un objeto sexual, y tener una polución nocturna. La mente crea cosas de ese modo, y se producen reacciones físicas reales. En un sueño, la mente puede crear un tigre, y el que sueña, gritar por temor. Pero en realidad no hay un tigre.

Syamasundara dasa: Alexander cree que incluso estas imágenes oníricas tienen una realidad objetiva en nuestra conciencia.

Srila Prabhuopada: Sí, si yo sueño con una mujer o con un tigre, ellos existen como realidad objetiva. Las impresiones de mi mente han creado alucinaciones, pero las mismas pueden convocar reacciones físicas.

Syamasundara dasa: Alexander describe el tiempo como una sucesión infinita de instantes, y al espacio como una solución infinita de puntos. Juntos, conforman la realidad primordial.

Srila Prabhupada: Sí, nosotros también consideramos al tiempo y el espacio como reales. El tiempo es eterno, y por consiguiente, asumimos que el tiempo es otro aspecto de Dios. El espacio es una creación posterior. El espacio es prakrti. Prakrti se refiere a la naturaleza, a los elementos como la tierra, el agua, el fuego, el éter, el espacio. El espacio o cielo, es uno de los factores fundamentales de la prakrti. Prakrti, kala, jiva, Bhagavan: naturaleza, tiempo, espacio, el alma individual y Dios. Todas éstas son realidades, y todas son eternas. Sólo hay un creador definitivo, Bhagavan, y la jivatma, el alma individual, es el creador subsiguiente. Dios crea la madera, y a partir de esta madera, yo creo una mesa o una silla. De tal modo, soy secundario, no el creador definitivo. Ambos creadores, Bhagavan y la jivatma, son eternos. Puesto que la creación posee un pasado, presente y futuro, el tiempo también es eterno.

Syamasundara dasa: ¿Existe algo así como el espacio espiritual?

Srila Prabhupada: Por supuesto. Si no, ¿cómo podría haber un mundo espiritual? La cualidad es diferente, pero los ingredientes son exactamente los mismos.

Syamasundara dasa: Alexander, al igual que Bergson, también cree que nada permanece inactivo, que todo se halla en una transición perpetua.

Srila Prabhupada: Sí, nosotros también lo aceptamos. Todo progresa. Eso se denomina jagat.

Syamasundara dasa: ¿Podría aseverarse lo mismo en relación con las actividades del mundo espiritual?

Srila Prabhupada: Nos estamos refiriendo al mundo material. El mundo espiritual es diferente. En el mundo espiritual, las actividades son eternas. En el mundo material no lo son.

Syamasundara dasa: ¿Mas acaso el movimiento de todo no es eterno?

Srila Prabhupada: Ese movimiento es la interacción de las tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia. En su debido momento, estas modalidades reaccionan y ocurre la creación. Ciertamente que hay movimiento- Sin movimiento, no podría haber creación. La naturaleza material está compuesta de tierra, agua, fuego, éter y espacio. Todo lo que se ve, está compuesto de uno o más de estos ingredientes. También hay ingredientes más sutiles: la mente, la inteligencia y el ego. Estos son los ocho elementos materiales dados en el Bhagavad-gita, y son considerados la energía diferenciada de Krsna.

Syamasundara dasa: La categoría primaria de Alexander es más abstracta. El expresa que hay movimiento.

Srila Prabhupada: ¿Pero de dónde proviene el movimiento? Movimiento implica que debe haber alguien allí que empuja.

Syamasundara dasa: Otra categoría principal, es la identidad, o diversidad. Todo posee una identidad personal y una individualidad que lo diferencia de todas las demás cosas.

Srila Prabhupada: Sí, eso en sánscrito se denomina sajatityo vijatiya. Hay diferencia (vijatiya) incluso entre cosas semejantes. Quizás haya dos árboles de mango, pero aún así entre ellos habrá diferencias. Quizás como árboles de mango puedan ser uno, pero aún así hay diferencia entre ellos. Como árboles de mango son uno, pero aún así hay individualidad. Asimismo, mis dedos son uno, pero cada dedo es diferente del otro. Sajatiya se refiere a la misma categoría, mas incluso dentro de esa categoría, hay diferencia.

Syamasundara dasa: El ser, o existencia, es otra categoría principal.

Srila Prabhupada: La existencia se compone de uno o más de los cinco elementos. Puede que un ingrediente sea más prominente que otro, pero como mínimo hay un ingrediente.

Syamasundara dasa: Otras categorías serían la relación y el orden. Todo está relacionado con algo más, y en todo hay orden.

Srila Prabhupada: Sí, ciertamente que hay orden en la prakrti. El Sol asoma y se pone en momentos precisos. Hay orden por todas partes.

Syamasundara dasa: La mente también ocupa espacio y trabaja en el tiempo.

Srila Prabhupada: Sí, estamos ocupando espacio, y puesto que la mente está dentro nuestro, la mente también ocupa espacio. A partir de la experiencia práctica, podemos entender que la mente puede viajar de inmediato miles de millas, sin dificultad.

Syamasundara dasa: ¿Pero esa distancia está dentro de mí, o mi mente en verdad viaja hasta allí?

Srila Prabhupada: Viaja. Realmente ocupa espacio. A menos que ocupe espacio, ¿cómo podría viajar? Viaja tan rápido que ni siquiera pueden recordar cómo sucede, mas en cuanto llega a su destino, pueden entenderlo. En todo caso, ocupa espacio.

Syamasundara dasa: ¿La mente puede dejar el cuerpo e ir a alguna parte?

Srila Prabhupada: Dejar, no. Es tal como un disparo: se extiende. A la noche, cuando soñamos, el cuerpo sutil también se extiende y regresa de nuevo. De hecho, podemos considerar que los cuerpos sutiles, en los sueños, son muy importantes en ese momento.

Syamasundara dasa: Alexander sostiene que las nuevas categorías están siendo continuamente descubiertas, porque la evolución progresa. La entidad viviente puede evolucionar a nuevas formas, que ahora nos son desconocidas.

Srila Prabhupada: No, no estamos de acuerdo. Sabemos que los días transcurren, y que continuarán, tal como los hemos experimentado en el pasado. En el pasado hubo Verano, Otoño, Invierno y Primavera, y en el futuro, esto también será experimentado. Por supuesto, el antiguo orden cambia y da paso al nuevo, pero a partir de nuestra experiencia pasada, sabemos que eso sucederá.

Syamasundara dasa: ¿ Luego, en el futuro no habrá nada que aparezca de manera impredecible, tal como una forma de existencia completamente nueva?

Srila Prabhupada: No. ¿Porqué habría de aparecer? ¿Porqué habría de haber un Invierno sin Primavera, o una Primavera sin Invierno? ¿Porqué tendría que aparecer un tipo de hombre nuevo? ¿Una especie nueva? Conforme a la versión Védica, todo ya está presentado. El número de especies acuáticas, aéreas y terrestres está determinado. No hay cuestión de aumento de las especies.

Syamasundara dasa: Ciertos científicos predicen que en el futuro, el hombre no tendrá vello en el cuerpo, que su cabeza será más grande debido a una mayor capacidad cerebral, que el resto del cuerpo se atrofiará, y que puede que pierda algunos de los dedos de los pies, etc.

Srila Prabhupada: Esto es una tontería mayúscula. Nunca ha existido cosa semejante, ni tampoco la habrá. El hombre siempre ha tenido diez dedos en los pies, y siempre los tendrá.

Syamasundara dasa: Alexander cree que en el futuro, quizás el hombre evolucione a nivel de un semidiós, que quizás tenga una super-conciencia.

Srila Prabhupada: Sí, es posible. Yanti deva-vrata devan (Bg. 9.25). Si son aficionados a los semidioses, irán hacia los semidioses. Pitrn yanti pitr-vratah (Bg. 9.25). O pueden ir con los ancestros. O permanecer dentro de este mundo material.

Syamasundara dasa: Pero Alexander considera que la evolución se moviliza de esa forma, progresando a partir de la vida inorgánica, a la mental, y al semidiós.

Srila Prabhupada: ¿Cómo puede la vida provenir de la materia inorgánica? Eso es una tontería. ¿Qué evidencia tenemos de que la vida se desarrolle a partir de la materia inorgánica? Si tal fuera el caso, ¿porqué no fabrican vida en el laboratorio? La fuerza viviente no puede ser producida a partir de la materia. La materia es diferente de la fuerza viviente o alma. Por supuesto, en un sentido, ambas son energía de Dios, pero son categóricamente diferentes. Ustedes no pueden siquiera fabricar una hormiga.- Aunque cuenten con todas las sustancias químicas, no pueden inyectar el alma. El alma aparece de diferentes maneras. Por ejemplo, por fermentación, por transpiración. Cuando la roca y el agua se descomponen, puede haber fermentación, y es posible que el alma aproveche esto y salga, naciendo en alguna forma vital- Como quiera que sea, la vida nunca proviene de la materia. Los necios piensan que los escorpiones nacen del arroz, pero en realidad, el escorpión pone sus huevos dentro del arroz, y por fermentación, o por calentamiento del arroz, los huevos son incubados y nacen los escorpiones. Pero eso no significa que la propia materia produzca vida. Los Vedas aceptan el hecho de que las criaturas vivientes pueden emerger de la fermentación, pero esto solo se debe a que el alma encuentra allí un refugio.

Syamasundara dasa: ¿Mas qué sucede con el concepto de que la naturaleza está progresando? ¿El hombre, algún día, puede evolucionar hasta ser un semidiós?

Srila Prabhupada: De acuerdo con los Vedas, los semidioses fueron creados antes que los hombres. Primero fue creado el Señor Brahma, y a partir del Señor Brahma, fue creado el Señor Siva.- Por creado, quiero decir que nació. Asimismo, de Brahma, vinieron otros, los Prajapatis y luego los Manus. Hubo muchos. No hay cuestión de estas personalidades emergiendo de la vida inorgánica. El Señor Brahma provino del ombligo de Visnu.- Podría preguntarse: ¿Cuál es el origen de Visnu? No contamos con la información pertinente porque Visnu es el origen, y fue a partir de El que Brahma y todos los demás semidioses advinieron. Luego, advinieron los animales y otros. El Señor Brahma es el primer ser creado, y él es asimismo el más inteligente. No se trata de que él evolucionara del hombre o de los animales. Estos evolucionistas proponen que la vida evoluciona desde lo más inferior a lo más superior, mas nosotros creemos que comienza con lo más elevado, con Visnu. Krsna dice, aham sarvasya prabhavah. "Yo soy el origen de todo". (Bg. 10.8*). ¿Cómo puede decirse que las especies superiores se desarrollarán a partir de las inferiores? Dios es el origen. El Vedanta-sutra también expresa, "La Verdad Absoluta es Aquel de quien todo se está generando". La Verdad Absoluta es la vida suprema, y a partir de El emerge toda vida. ¿Qué evidencia tenemos de una piedra muerta dando nacimiento a un hombre o un animal?

Syamasundara dasa: Alexander opinaba que en el futuro la raza humana evolucionaría en seres super-conscientes, en semidioses.

Srila Prabhupada: No, no tenemos información al respecto. ¿Porqué está tan ansioso en relación al planeta Tierra? Estos seres super-conscientes ya están existiendo en Siddha-loka, Gandharva-loka y otros muchos planetas elevados. Hay millones de planetas con seres super-humanos. Por los sastras aprendemos que los habitantes de Siddha-loka pueden volar de un planeta a otro, sin la ayuda de un vehículo espacial.

Syamasundara dasa: Alexander propone que la naturaleza desarrolla cuerpos hasta ese punto.

Srila Prabhupada: No. Los cuerpos nunca se desarrollan de ese modo. Hay diferentes tipos de cuerpos, y el alma toma refugio en un tipo particular, seleccionando cuerpos, tal como una persona selecciona ropas en un comercio. Cuando nos hallamos dentro de un traje, el traje se mueve. Los cuerpos son seleccionados conforme a los deseos del alma. En virtud de vuestro karma, obtienen un tipo particular de cuerpo. Eso ya lo hemos analizado.

Syamasundara dasa: ¿Luego en este planeta, con el transcurso natural de las cosas, no habrá semidioses?

Srila Prabhupada: No.

Syamasundara dasa: ¿De qué manera se considera a un genio?

Srila Prabhupada: Cuando se nace genio, debemos comprender que en su vida previa, el cultivó una facultad particular, y que ese conocimiento se manifiesta en esta vida. En el Bhagavad-gita, Krsna dice que si un yogi no completa el proceso de yoga, se le brinda otra oportunidad. (Bg. 6.41). No se trata de que estas cosas ocurran accidentalmente.

Syamasundara dasa: Luego, mediante la práctica del yoga, ¿puede desarrollarse una conciencia más elevada?

Srila Prabhupada: Sí. Por ejemplo, nosotros practicamos bhakti-yoga para desarrollar conciencia de Krsna. En lo que respecta a vuestro progreso espiritual, deben entender que son alma espiritual. Luego, pueden calificarse para volver al mundo espiritual. Allí, pueden asociarse con el Señor y ocuparse en actividades espirituales. Los sastras nos dicen que debemos tratar de llegar a la perfección espiritual y no perder nuestro tiempo esforzándonos por las comodidades materiales. Las comodidades e inconveniencias materiales vienen automáticamente; no hace falta perder tiempo esfrozándose por ellas. En la naturaleza, hay millones de entidades vivientes sin profesión u ocupación, empero, están viviendo, comiendo, durmiendo, apareándose y defendiéndose. Estas cosas vendrán automáticamente. Debemos esforzarnos por la emancipación espiritual.

Syamasundara dasa: De acuerdo con Alexander, a nivel mental, somos capaces de disfrutar de los objetos y de recibir placer de ellos, pero no podemos entenderlos tal como son. En el nivel superior, podemos contemplar los objetos y comprenderlos tal cual son, así como disfrutarlos.

Srila Prabhupada: Sí, esa es nuestra filosofía. Un hombre común contempla una rosa y dice, "Oh, le ofreceré esta hermosa rosa a mi novia". Mas cuando un devoto contempla una rosa, piensa, "¡Cuán maravillosa es la energía de Dios funcionando!". El entiende que es a través de la energía de Krsna que existe una flor tan maravillosa, y en consecuencia, sabe que la flor debe ser ofrecida a Krsna. Al fin y al cabo, puesto que Krsna la produjo, es propiedad de Krsna. Tras ofrecer la rosa a Krsna, el devoto la huele. Luego es prasadam, la misericordia del Señor. Esto es conciencia superior. La conciencia inferior piensa, "¡La recogeré y disfrutaré!". Eso es mero disfrute sin entendimiento. Un animal come, tal como el hombre come, mas el hombre debe tener la conciencia lo bastante desarrollada como para entender que lo que come, se lo da Krsna. Los Vedas declaran: eko bahunam yo vidadhati kaman. "El Señor Supremo está suministrando todas las necesidades de la vida, a todos". (Katha-upanisad 2.2.13). Cuando se comprende que Krsna está suministrando todo, se piensa, "Primero, ofreceré esto a Krsna". Si no se ofrece todo en sacrificio al Señor Supremo, nos veremos enredados. Conciencia superior es conciencia madura. Es como un pimpollo en flor, que emite un aroma. Ese florecer pleno de la conciencia, es conciencia de Krsna.-

Syamasundara dasa: Alexander cree que todo el mundo se mueve hacia ese punto.

Srila Prabhupada: Bien, la naturaleza nos está dando la oportunidad, pero dado que poseemos independencia, podemos o no tomar la oportunidad.

Syamasundara dasa: ¿Acaso ciertos individuos llegarán a esa conciencia superior, o todo el mundo la alcanzará?

Srila Prabhupada: Esa es una pregunta insensata. A veces los pícaros preguntan, "Swamiji, ¿si todos se vuelven conscientes de Dios y van de vuelta con Dios, entonces quién se quedará aquí?". ¿Qué significado tiene una pregunta tan tonta? ¿Porqué un tonto habría de preocuparse por todos? ¿Porqué no se pone ansioso consigo mismo? Es lo mismo que preguntar, "Si todos son honestos, ¿entonces quién irá a la cárcel?". ¡Como si mantener la cárcel fuera algo muy importante!

Syamasundara dasa: En la época de Alexander, la gente era muy optimista en relación al futuro del hombre, pensando que todos se beneficiarían con los descubrimientos cientìficos.

Srila Prabhupada: La gente considera que por la vía de la naturaleza, ellos serán promovidos, que una vez alcanzado el nivel humano, no pueden ser degradados. Pero si se puede subir, también se puede bajar. El rico puede volverse pobre nuevamente. Los teosofistas y demás, piensan que todo asciende, progresa. Ni siquiera tienen el sentido común para mirar a su alrededor.

Hayagriva dasa: Alexander diferenciaba entre la divinidad y Dios Mismo. Para él, divinidad es un término relativo para el siguiente nivel de existencia superior. Para una hormiga, un perro puede ser una deidad; para el perro, el hombre puede ser la deidad; para el hombre, el semidiós. La divinidad está siempre un paso más adelante nuestro. Alexander define a Dios como, "el ser que posee divinidad absoluta". Esto es, Dios está siempre un paso más allá de toda criatura.

Srila Prabhupada: El no conoce la ciencia Védica exacta de Dios, pero como filósofo, está sugiriendo un método muy bueno. Para una hormiga, un pájaro es una deidad; para un ave, un gato es una deidad, y así sucesivamente, conforme a la propia posición. Y si continúan buscando, hallarán a alguien que no tiene a nadie a quien adorar. La hormiga puede adorar al pájaro, el pájaro adorar al gato, etc. mas cuando llegamos a la persona que no tiene a nadie a quien adorar, hemos llegado a Dios. En los niveles inferiores, siempre hay seres vivientes superiores, mas cuando llegamos al ser viviente supremo, llegamos a Dios Mismo. Eso se explica en las literaturas Védicas:

isvarah oaramah krsnah
sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
sarva-karana-karanam
"Krsna, quien es conocido como Govinda, es la Divinidad Suprema. El posee un cuerpo espiritual eternamente bienaventurado. El es el origen de todo. El no tiene otro origen, y El es la causa primera de todas las causas". (Brahma-samhita 5.1). Y en el Bhagavad-gita, Krsna dice:

mattah parataram nanyat
kiñcid asti dhanañjaya
mayi sarvam idam protam
sutre mani-gana iva
"Oh, conquistador de riquezas, no hay Verdad superior a Mí. Todo descansa en Mí, como perlas enhebradas en un collar". (Bg.7.7.) No hay autoridad superior a Krsna. En la medida en que tengamos un superior, el no es Dios, sino un sirviente de Dios.

Syamasundara dasa: Alexander cree que los organismos inferiores se esfuerzan por emular a los superiores. Los animales se esfuerzan por ser como los hombres, y los hombres se esfuerzan por ser como dioses.

Srila Prabhupada: No es una cuestión de esforzarse. Es la vía de la naturaleza que los animales inferiores lleguen a la plataforma humana. La entidad viviente evoluciona de una vida a otra, mas eso se produce con la ayuda de la naturaleza. Esta ley se sostiene hasta la plataforma humana. Habiendo desarrollado conciencia, el ser humano tiene la facultad de discriminar. Originalmente, el alma posee independencia. Krsna le dice a Arjuna, "Haz lo que quieras" (Bg. 18.63). Dios es la Superalma y nosotros somos las jivas, sujetas a El. Por consiguiente, somos denominados tatastha, lo que significa que somos marginales; podemos ir en cualquier sentido. Podemos tomar el lado de Dios o el lado de Maya. Esa es nuestra elección. Cuando no queremos servir a Dios, somos enviados a Maya, para servirla. La posición del hombre como subordinado, se mantiene, pero en Maya, piensa, "Oh, ahora soy independiente". En realidad, nunca es independiente, pero piensa que lo es. Cuando viene la muerte, nadie es independiente. Aunque el hombre continúa sirviendo a Maya vida tras vida, se sigue considerando independiente. Solo cuando nos rendimos a Krsna, disfrutamos de nuestra independencia real.

Syamasundara dasa: ¿Mas acaso las formas inferiores no tratan de emular a las superiores?

Srila Prabhupada: Eso es natural. Todos desean una posición superior, porque todos están tratando de ser el amo. Ese es todo el problema. Uno puede ser amo hasta cierto punto: el jefe de personal en una oficina, un presidente, o un primer ministro. En el mundo material hay mucha ambición porque las personas materialistas se guían por la idea de, "Me volveré como Krsna". Cuando fracasan sus esfuerzos en el mundo material, se afanan por fundirse en Krsna. Esa es la filosofía Mayavadi. No sabiendo que ya son Brahman, alma espiritual, se consideran a sí mismos el Brahman Supremo, Dios Mismo. En consecuencia, se sientan a meditar, pensando, "Estoy moviendo al Sol. Estoy moviendo a la Luna". Es simple imaginación. Es el último artilugio de Maya. Maya antes que nada nos fascina para que nos convirtamos en un gran empresario, un primer ministro, un presidente. Maya siempre está diciendo, "Vuélvete ésto, vuélvete aquéllo, vuélvete, vuélvete". Maya siempre nos está diciendo que trabajemos bajo su dirección. Al final, ella dice, "Has fracasado en todas estas cosas. Ahora es mejor que te conviertas en Dios, y recuperes nuevamente tu nivel real". De modo que la entidad viviente comienza a pensar, "Yo soy Dios", pero Maya sigue pateándolo. En cuanto ese supuesto Dios tiene un dolor de muelas, corre al doctor. No se detiene a pensar, "¿Qué clase de Dios soy?".

Syamasundara dasa: ¿Más qué es esa urgencia por ser promovido?

Srila Prabhupada: No es una urgencia del individuo. La naturaleza es la que brinda el ímpetu. Por ejemplo, cuando tú eras un niño, no había demanda sexual, mas cuando llegaste a la adolescencia, de inmediato se manifestó esa demanda sexual. Asimismo, la perfección de la conciencia está allí, mas a menos que se llegue a la plataforma de la vida humana, no se desarrollará.

Syamasundara dasa: ¿Existe también una urgencia entre los animales inferiores, en el sentido de mejorar, de ser promovidos?

Srila Prabhupada: Sí, mas todo eso es llevado a cabo por la naturaleza. Eso es la evolución. Darwin ha tomado su idea de los Vedas, pero el no tiene idea del alma. Las únicas funciones de los animales son comer, dormir, aparearse y defenderse. Podría llamárselo lucha por la existencia. Ellos simplemente tratan de vivir; no poseen otra ambición. Si una persona, habiendo llegado al nivel humano, solo se interesa en estas cosas, no es mejor que un animal. Hoy en día, esto es lo que enseña la civilización moderna. Les enseñan a vivir cómodamente con un automóvil, un bungalow, una novia y restaurantes. Todas las entidades vivientes en este mundo material tienen la propensión al disfrute. A un nivel, la entidad viviente disfruta determinado tipo de placer, mas siempre está ansiando más. Es el espíritu de disfrute material lo que acarrea el mal de la vida materialista.

Syamasundara dasa: ¿De modo que la urgencia por progresar está pervertida por la urgencia de disfrute?

Srila Prabhupada: Sí, pervertida. La posición de la entidad viviente es la de servir a Krsna, mas en vez de eso está sirviendo a sus sentidos y pensando que está disfrutando. Se aprecia que todos trabajan duro día y noche, para poder disfrutar. Todos piensan que serán felices si se vuelven millonarios. Los animales trabajan duro para conseguir comida, y en cuanto lo hacen, están satisfechos, pero los seres humanos no se satisfacen tan fácilmente. Ellos son tan apasionados que trabajan duro constantemente para ser felices. La gente no entiende que en la vida material, no pueden ser felices en ninguna posición.

Syamasundara dasa: ¿Podría la urgencia por avanzar ser el deseo de volverse piadoso?

Srila Prabhupada: Deseo significa que se ha perdido la verdadera felicidad de danzar con Dios, como las gopis. Anandamayo 'bhyasat- El Vedanta-sutra expresa que por naturaleza, la entidad viviente desea ananda, bienaventuranza. Dado que busca ananda de un modo pervertido, se confunde y frustra; en consecuencia piensa, "Esta condición no, pero la otra me dará felicidad". Sin embargo, cuando llega a ese estado añorado, nuevamente encuentra la infelicidad. Esto se debe a que está buscando ananda de un modo pervertido. En Vaikunthaloka hay felicidad eterna, porque todos están rendidos a Krsna. En Vrndavana, todos los pastorcillos, gopis, vacas, árboles y otras entidades vivientes, están centradas en Krsna. A todos les interesa que Krsna sea feliz. Solo en esa plataforma evitaremos la confusión y la frustración.

Syamasundara dasa: Alexander expresa que en ese punto no se pueden conocer las cualidades de la siguiente etapa evolutiva.

Srila Prabhupada: Quizás él no lo sepa, pero nosotros lo sabemos. Quien tiene a Krsna como su amo y maestro, lo sabe todo. Yasmin vijñate sarvam eva vijñatam bhavanti. Si entienden a Krsna, entienden todo.

Hayagriva dasa: Nuevamente, respecto al concepto de la divinidad, que es tan central, Alexander escribe: "El carácter infinito de la divinidad de Dios, marca la diferencia entre El y los otros seres empíricos... No solo es Dios infinito en alcance y duración, sino que Su divinidad es también infinita en ambos sentidos".

Srila Prabhupada: Si Dios es divinidad infinita, El no se halla sujeto a los seres vivientes creados. Es incorrecto considerar la divinidad de Dios como una de las divinidades dentro de este mundo material. La persona que piensa de ese modo es un mudha. "Dado que Yo aparezco como un ser humano ordinario" -nos refiere Krsna-, "los mudhas, los asnos, Me consideran un humano ordinario". (Bg. 9.11).

Hayagriva dasa: Alexander declara que Dios es tanto cuerpo como alma, y que Su alma es Su divinidad. "Todos los finitos están incluídos en El", escribe- "y son fragmentos del cuerpo de Dios, aunque su individualidad no se pierde en ... Dios es... un ser individual tal como el hombre o cualquier otro finito lo es, solo que El es infinito".

Srila Prabhupada: Eso es correcto. Dios es una persona, pero no como nosotros. La gente Lo confunde con un ser humano ordinario, mas eso se debe a la ilusión. Krsna es infinito, y Arjuna es finito. En el Bhagavad-gita se explica que Krsna, siendo infinito, conoce todo del pasado, presente y futuro. (Bg. 4.5). Esa es una de las diferencias entre una entidad viviente ordinaria y Dios. La entidad viviente olvida, pero Dios no.

Hayagriva dasa: Alexander contempla el cuerpo de Dios como no espacial ni temporal, pues es el propio espacio-tiempo.

Srila Prabhupada: Sí, puesto que todo emana de El, no hay nada separado de El. Dios incluye todo. Todo es parte y porción de Dios. Los Mayavadis dicen que todo es uno, pero ellos no aceptan la variedad. La rueda es una, pero hay diferentes partes: el eje, los rayos y el borde.

Hayagriva dasa: Alexander escribe: "Ahora bien, el cuerpo de Dios es el universo entero, y no hay cuerpo fuera del Suyo. Para El, por consiguiente, todos los objetos son internos, y desaparece la distinción entre los sentidos especiales y orgánicos.

Srila Prabhupada: En atención a los impersonalistas que no están familiarizados con la forma personal de Dios, Arjuna en el Bhagavad-gita le solicitó a Krsna que mostrara Su forma universal, el virat-rupa. El propio Arjuna estaba aceptando a la persona Krsna como el Supremo, mas él sabía que aquellos con escaso acopio de conocimiento no Lo aceptarían. Por esta razón, en el Undécimo Capítulo del Bhagavad-gita, se explica muy detalladamente la forma universal de Dios. No obstante, debemos comprender que puesto que la forma universal fue mostrada por Krsna, Krsna es el origen de la misma. No se trata de que la forma universal sea el origen. Fue manifestada por Krsna y la forma natural del Señor Krsna es aquélla de Krsna Mismo. La forma universal es un aspecto. Esto se confirma asimismo en el Bhagavad-gita: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate. "Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí". (Bg-10.8*). Puesto que todo emana de El, la forma universal también ha emanado de El. Quien lo comprende, se vuelve un devoto de Krsna.

Hayagriva dasa: Según Alexander, el teísmo se equipara con el personalismo, y el panteísmo con el impersonalismo. El escribe: "Para el teísmo, Dios es un ser individual, distinto de los seres finitos que conforman el mundo... Para el panteísmo, Dios es eminente en el universo de las cosas finitas..."

Srila Prabhupada: Cuando no podemos entender a la Suprema Personalidad de Dios, Dios es impersonal. La luz solar es impersonal, pero el dios sol es el fundamento. Dado que estamos en un nivel inferior, no podemos hablar con el dios sol; solo podemos experimentar la luz del Sol. Asimismo, la expansión de la energía de Dios es impersonal, pero la personalidad se halla en el fundamento. Dado que nos hallamos en la energía material, no estamos en contacto directo con Dios; en consecuencia decimos que Dios es impersonal. Si nos volvemos devotos, podemos hablar con Dios en persona, tal como lo hicieran los pastorcillos y niñas de Vrndavana. También se declara, nityo nityanam cetanas cetanam (Katha Upanisad 2.2.13). Dios es un ser viviente eterno, y nosotros también somos seres vivientes eternos. Empero, El es diferente de nosotros, puesto que El es el principal. El ha hecho todos los arreglos para nosotros tanto en los mundos materiales como espirituales. El nos ha dado el aire, el agua y el fuego para poder vivir. El es el sustentador, y nosotros somos jivas subordinadas.

Hayagriva dasa: Alexander reconocería ambas visiones, la teísta y la panteísta.

Srila Prabhupada: Sí, como ya dije, dado que el agua ha venido de Dios, nosotros decimos que es el semen de Dios. Dado que la luz ha venido de El, decimos que el Sol es Su ojo. ´Todo lo que es emanación de Dios está relacionado con Dios. Como sea, los aspectos impersonales están subordinados a los personales.

maya tatam idam sarvam
jagad avyakta-murtina
mat-sthani sarva-bhutani
na caham tesv avasthitah
"Todo este universo está impregnado por Mí, en Mi forma inmanifiesta. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos". (Bg. 9.4). Tal como la luz solar depende del propio sol, así toda la manifestación cósmica depende de Dios. Krsna dice que aunque todo descansa en El, El no está presente personalmente. La Reina Kunti dice asimismo, "Tú estás dentro y fuera, mas los necios no pueden Verte". Estos versos hablados por la Reina Kunti, son dados en el Srimad-Bhagavatam:

namasye purusam tvadyam
isvaram prakrteh param
alaksyam sarva-bhutanam
antar bahir avasthitam

maya javanikacchannam
ajñadhoksajam avyayam
na laksyase mudha-drsa
nato natyadharo yatha

tatha paramahamsanam
muninam amalatmanam
bhakti-yoga-vidhanartham
katham pasyema hi striyah
"Oh, Krsna Te ofrezco mis reverencias porque Tú eres la personalidad original, y no eres afectado por las cualidades del mundo material. Tú existes tanto dentro como fuera de todo, no obstante, Tú eres invisible a todo. Estando más allá del alcance de la limitada percepción sensorial, Tú eres el factor eternamente irreprochable, cubierto por la cortina de la energía ilusoria. Tú eres invisible al observador necio, exactamente como un actor vestido en su rol, no es reconocible. Tú Mismo desciendes para propagar la ciencia trascendental del servicio devocional en los corazones de los trascendentalistas avanzados y los especuladores mentales, que se purifican al ser capaces de discriminar entre materia y espíritu. ¿Cómo, luego, podemos nosotras las mujeres conocerTe perfectamente?" (Bhag. 1.8.18-20).

Este es un ejemplo muy bueno. Krsna está actuando en el escenario y Su hijo Lo está viendo y otro amigo está diciendo, "¿Ves a tu padre?". Pero el hijo no reconoce a su padre. Un devoto puede entender, pero un especulador con percepción sensorial limitada, no.

Hayagriva dasa: Alexander escribe, "No es tanto que Dios está en todo, sino antes bien, que todo está en Dios".

Srila Prabhupada: Puesto que no hay nada salvo Dios, ¿cómo puede algo estar sin Dios? Puesto que todo es la expansión de Dios, ¿cómo podemos estar a veces con Dios y a veces estar sin El? Cuando no estamos con Dios, estamos con Maya, pero Maya también es de Dios. Es ilusión pensar que estamos sin Dios.

Hayagriva dasa: Tras analizar tanto el teísmo como el panteísmo, lo personal e impersonal, Alexander los encuentra defectuosos a ambos, mas concluye, "si hubiera que elegir, el teísmo".

Srila Prabhupada: Esto significa que cuando uno llega al aspecto personal de Dios, observa que todo se relaciona con Dios y que no hay nada independiente. Para el no inteligente, la manifestación cósmica es diferente de Bhagavan, pero en realidad nada puede existir sin la Suprema Personalidad de Dios.

Hayagriva dasa: En ocasiones, Alexander adopta la visión aristotélica al sostener que, "no hay acción recìproca de parte de Dios. Pues aunque hablemos, como inevitablemente hacemos, en términos humanos de la respuesta de Dios para con nosotros, no existe experiencia directa de dicha respuesta, excepto a través de nuestra propia opinión de que la devoción o adoración por Dios, conlleva en sí su propia satisfacción".

Srila Prabhupada: Esto significa que el no entiende la omnipotencia de Dios. Dios es omnipotente, y El se presenta ante Arjuna para hablar el Bhagavad-gita. Siendo todopoderoso, Dios puede venir y hablar a Su devoto. Si El no pudiera, ¿cuál sería Su omnipotencia? Krsna reciproca con los devotos avanzados.

tesam satata-yuktanam
bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam
yena mam upayanti te
"A aquellos que están constantemente consagrados y Me adoran con amor, Yo les doy el entendimiento por el cual pueden venir a Mí".- (Bg.10.10). Dios habla a Su devoto, quien Lo ama completamente, pero El no habla con las personas comunes.

premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santah sadaiva hrdayesu vilokayanti
yam syamasundaram acintya-guna-svarupam
govindam adi-purusam tam aham bhajami
"Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien siempre es visto por el devoto cuyos ojos están untados con el ungüento del amor. El es visto en Su forma eterna de Syamasundara, situado dentro del corazón del devoto". (Brahma-samhita 5.38). Tal como un rey habla con sus funcionarios inmediatos y ministros, y no con las personas comunes de la calle, Dios en persona habla a Sus devotos, pero no a los no devotos o ateos. Comprendemos que Krsna habló con las gopis y gopas en Vrndavana y reciprocó con Sus padres, Madre Yasoda y Nanda Maharaja. Los pastorcillos que jugaron con Krsna, amasaron muchas actividades piadosas en sus vidas previas, para arribar a una posición donde pudieran jugar con Dios. Esta no es una posición ordinaria. La gente piensa generalmente que tal juego es inconcebible, pero cuando llegamos a la plataforma de la devoción, podemos jugar con Dios, cabalgar en los hombros de Dios y hablar con El, tal como con un amigo ordinario. Por supuesto, se llega a esa posición de perfección después de muchos millones de nacimientos piadosos.

Hayagriva dasa: Dentro del mismo libro, El Espacio, el Tiempo y la Divinidad, Alexander se contradice en este tema de la reciprocidad. "Dios reciproca la adoración que el hombre Le ofrece y la confianza que deposita en El", -escribe. "Siempre subsiste la doble relación necesaria. Si el hombre quiere a Dios y depende de El, Dios quiere al hombre, y es por tanto dependiente".

Srila Prabhupada: Dios no depende de nadie. Dios es independiente, pero esa expresión es aceptable en el sentido de que a veces Dios quiere ser dependiente. Eso es conforme a Su placer. En ocasiones El acepta a algunos de Sus devotos en formas que El pueda depender de ellos. El se volvió dependiente de Madre Yasoda, tal como un niño ordinario depende de su madre. Aunque todo depende de Dios, y El no depende de nadie, El Se complace en esta clase de relación.

Hayagriva dasa: No creo que Alexander lo haya entendido de ese modo.

Srila Prabhupada: No es algo que pueda entenderse muy habitualmente. No puede ser comprendido por especulación mental.

Hayagriva dasa: Alexander escribe asimismo que Dios Mismo se interesa en nuestros actos y sus cuestiones. "No solo se interesa El por nosotros, sino que le importamos". ¿Esto es realmente así?

Srila Prabhupada: Sí, aunque somos hijos de Dios, somos almas condicionadas caídas y estamos sufriendo. Por ello, Dios es muy compasivo, y El viene personalmente a enseñarnos. El dice, "¿Porqué te estás pudriendo en este mundo material? Ríndete a Mí y vuelve con Dios. Luego serás feliz". Dios es el padre de todos y es natural que un padre se preocupe por sus hijos. Actualmente nos hallamos condicionados por la naturaleza material, porque somos desobedientes. Dios, siendo el Padre Supremo, siente nuestro sufrimiento. Pero El no está sufriendo. Los devotos de Dios también sienten a las almas condicionadas y los devotos de Krsna, le son muy queridos a El porque están tratando de difundir Sus instrucciones, el Bhagavad-gita- Los devotos están actuando en nombre de Dios para liberar a las almas condicionadas.

Syamasundara dasa: Alexander creía que el hombre, siendo parte de Dios, es capaz de cooperar con Dios para progresar aún más en el universo.

Srila Prabhupada: Sí, esa es la verdadera vida, cooperar con Dios. Pero en este mundo material, el hombre no es cooperativo. Krsna dice, "Ríndete a Mí", pero nadie quiere hacerlo. Incluso cuando las personas llegan a los niveles más elevados de la vida humana, en que su karma es regulado, y poseen conocimiento y habilidades yóguicas, aún así no se rinden a Krsna.

krsna-bhakta---niskama, ataeva 'santa'
bhukti-mukti-siddhi-kami---sakali 'asanta'
"Puesto que el devoto de Krsna es falto de deseos, es pacífico. Los trabajadores fruitivos desean el disfrute material, los jñanis desean la liberación y los yogis desean opulencia material; por consiquiente todos son lujuriosos y no pueden estar tranquilos". (Caitanya-caritamrta, Madh. 19.149). Los karmis quieren disfrute sensorial, los jñanis quieren mukti, liberación, y los yogis quieren yoga-siddhis, los poderes del yoga. Todas estas personas demandan diversas cosas: gratificación de los sentidos, liberación, poderes místicos. Solo el Krsna-bhakta no efectúa demandas. El dice, "Querido Señor, yo soy Tu sirviente eterno. Me rindo a Tí. Ahora, haz lo que quieras conmigo".

bhoktaram yajña-tapasam
sarva-loka-mahesvaram
suhrdam sarva-bhutanam
jñatva mam santim rcchati
"Los sabios, conociéndoMe como el propósito último de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, obtienen alivio de todos los sufrimientos de las miserias materiales". (Bg. 5.29). Por entender que Krsna es el disfrutador supremo, el propietario supremo y el amigo supremo, podemos volvernos santa, pacíficos.

Syamasundara dasa: Alexander opinaba que el hombre debe cooperar con Dios de manera de ajustarse a un nivel superior de conciencia, el siguiente nivel de la evolución. Tal es la responsabilidad del hombre.

Srila Prabhupada: ¿Mas cual es la siguiente etapa de evolución? Cuando el hombre está dispuesto a cooperar con Dios, ya ha alcanzado la posición más elevada. Desafortunadamente, nadie quiere cooperar. Simplemente hay disfrute; no hay más evolución. Si llegan al punto de adorar al Señor Supremo, no hay cuestión de evolución. Ustedes ya han alcanzado la forma más elevada de evolución.

mam ca yo'vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate
"Aquel que se ocupa en completo servicio devocional, que no cae en ninguna circunstancia, de inmediato trasciende las modalidades de la naturaleza material y de tal modo llega al nivel del Brahman"-(Bg.14.26). La plataforma Brahman ya está alcanzada; no tiene que esforzarse por volverse Brahman. De inmediato trasciende las tres gunas y llega a la plataforma del espíritu. Sin ser Brahman, ¿cómo se puede servir al Brahman Supremo?

Alexander se refiere a las etapas más elevadas de evolución, pero no tiene un conocimiento real de las mismas. De acuerdo con la filosofía Vaisnava, hay cinco niveles principales: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. Cuando se llega a la plataforma brahma-bhuta y se entiende que no se es el cuerpo, sino alma espiritual, se ha llegado a la plataforma santa- En dicha plataforma, se piensa, "¡Oh, qué grande es Dios!". A partir del nivel santa, se puede progresar al nivel dasya, donde se realiza que Dios es tan grande, que se Le debe prestar algún servicio. En el nivel sakhya, no solo se sabe que Dios es grande y se le presta servicio a Dios, sino que también se sirve a Dios como un amigo, como Arjuna. En la plataforma vatsalya, se presta servicio a Krsna como padre o madre. Yasoda, por ejemplo, prestó servicio a Krsna como una madre, y ella siempre pensaba, "Krsna tiene hambre. Debo alimentarLo. Debo protegerLo de los monos y el fuego". En la plataforma de madhurya-rasa, la plataforma más elevada, se puede ingresar a los pasatiempos íntimos con Krsna. Aunque hay muchos niveles en la vida espiritual, en realidad no hay diferencia entre ellos. No se trata de que quienes sirven a Krsna como amigo, sean inferiores a Radharani, quien sirve a Krsna como Su consorte.

Syamasundara dasa: Alexander observa que la libertad de la voluntad opera como una actividad no sujeta a fuerzas ajenas. Es la expresión de una persona que actúa para servir no solo a su propio interés, sino también al de la sociedad.

Srila Prabhupada: En un Estado, el ciudadano también coopera de dos maneras. Cuando no infringe la ley, coopera como ciudadano libre y cuando infringe la ley, coopera yendo a prisión Coopera ya sea por libre acuerdo o por la fuerza. La cooperación forzosa es inferior. Caitanya Mahaprabhu ha dicho:

jivera 'svarupa' haya --krsnera 'nitya-dasa'
krsnera 'tatastha-sakti', 'bhedabheda-prakasa'

suryamsa-kirana yaiche agni-jvala-caya
svabhavika krsnera tina-prakara 'sakti' haya
"Es la posición constitucional de la entidad viviente, ser sirvienta eterna de Krsna, porque ella es la energía marginal de Krsna, y una manifestación simultáneamente una y diferente del Señor, tal como una partícula molecular del fuego o de la luz solar. Krsna posee tres variedades de energía". (Caitanya-caritamrta, Madh. 20.108-109). Por su posición constitucional, la entidad viviente es la sirvienta eterna de Krsna. En los planetas Vaikuntha, la cooperación es voluntaria, y aquí, en este mundo material, la cooperación es forzosa. En el mundo material, estamos sirviendo a Maya, trabajando bajo su fuerza. Podemos evitar esa fuerza, solo cooperando voluntariamente con Krsna.

daivi hy esa gunamayi
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te
"Esta energía divina Mía, consistente en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí, pueden atravesarla fácilmente". (Bg. 7.14). La cooperación automática es bhakti, y la cooperación obligada, es karma. Parecería que son lo mismo, pero no lo son. El karmi puede estar escribiendo a máquina, y el bhakta puede estar escribiendo a máquina, pero el karmi está tipeando bajo la fuerza de Maya, para ganar dinero para la gratificación de los sentidos, y el bhakta está tipeando para la glorificación de Krsna. La actividad es la misma, pero la conciencia es diferente.

Syamasundara dasa: Alexander creía que cuando uno llega a los niveles superiores de evolución, puede ver que todo está determinado en los niveles inferiores.

Srila Prabhupada: Sí. Por ejemplo, no debemos tratar de mejorar nuestra condición económica, porque ya está decidido. ¿Porqué un hombre nace rico y otro nace para trabajar duro? El Srimad-Bhagavatam (1.5.18) expresa que no debemos esforzarnos demasiado por la felicidad material, porque la felicidad y sufrimiento material advienen automáticamente. Un hombre inteligente emplea su tiempo para desarrollar conciencia de Krsna.

Syamasundara dasa: Alexander aceptaba los tres grandes valores en la vida, de Platón: la verdad, la belleza y la bondad, como valores a ser aceptados por la mayoría.

Srila Prabhupada: Desafortunadamente, en el mundo material a nadie le gusta la verdad. Al menos en esta Era, la mayoría de la gente no es veraz. En cuanto uno se vuelve veraz, se vuelve un brahmana. ¿Dónde están los brahmanas en esta Era? Kalau sudra sambhava. En Kali-yuga, todos son sudra. Si Alexander piensa que todos aceptarán la verdad como un gran valor, está equivocado.

Syamasundara dasa: Según Alexander, hay un criterio práctico para la verdad, mas él prefería el principio de coherencia, por el cual la opinión mayoritaria determinaba la verdad por mutuo acuerdo.

Srila Prabhupada: Puesto que el es europeo, piensa de un modo democrático. La cruda verdad es que la verdad no es aceptada por las personas comunes. La verdad es la verdad. Ya sea que esté o no en vuestra mente; la verdad es absoluta. Solo las personas altamente elevadas pueden entender a la verdad. De entre muchos hombres veraces, quizás solo uno pueda entender a Krsna tal como El es.

Syamasundara dasa: Alexander define a una buena persona, como aquella que integra y controla sus impulsos, para el mejor interés de sí misma y de la sociedad.

Srila Prabhupada: Eso también se describe en las literaturas Védicas:

tapasa brahmacaryena
samena ca damena ca
tyagena satya-saucabhyam
yamena niyamena va
"Para concentrar la mente, se debe observar una vida de celibato, y no caer. Se debe sobrellevar la austeridad del abandono voluntario del disfrute de los sentidos. Se debe controlar la mente y los sentidos, dar caridad, ser veraz, limpio y no violento, seguir los principios regulativos, y cantar regularmente el santo nombre del Señor". (Bhag. 6.1.13). Estos son los procesos por los cuales podemos volvernos perfectos, pero si nos volvemos devotos de Krsna, de inmediato obtenemos todas las buenas cualidades. Yasyati bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samsate surah. "Todos los semidioses y sus exaltadas cualidades, tales como la religión, el conocimiento y la renunciación, se manifiestan en el cuerpo de quien ha desarrollado devoción inmaculada por la Suprema Personalidad de Dios": (Bhag. 5.18.12).

Syamasundara dasa: En el segundo sentido de la palabra "bien", Alexander expresa que lo que sea que resalte el bienestar humano o la felicidad es bueno.

Srila Prabhupada: Eso no es necesariamente así. Uno puede abrir hospitales para ayudar a la gente, pero difundir conciencia de Krsna es una obra mayor de bienestar social. Lo que es realmente bueno para el hombre es el Krsna bhakti. Nada más.

Syamasundara dasa: Alexander sostiene que la bondad consiste en las modificaciones en el medio ambiente, que colaborarían con los objetivos espirituales del hombre.

Srila Prabhupada: Eso es lo que estamos tratando de hacer en este movimiento de conciencia de Krsna. No se trata de que todos puedan seguir los principios regulativos estrictamente. Estamos proponiendo a las personas que canten Hare Krsna. Cualquiera sea la situación, de un modo u otro, debemos ocupar nuestra mente en Krsna. Rupa Gosvami dijo: yena tena prakarena manah krsne nivesayet. "No deben preocuparse por las reglas y regulaciones. ¡Tan solo fijen su mente en Krsna! En cuanto se vuelven conscientes de Krsna, los principios regulativos serán sus sirvientes".

Hayagriva dasa: En cuanto a la existencia del mal y el sufrimiento en el mundo, Alexander escribe: "Dios no es responsable de las miserias padecidas que resultan de Su providencia, sino antes bien, nosotros somos responsables por nuestros actos...".

Srila Prabhupada: Sí, nosotros creamos nuestras propias condiciones miserables, tal como un gusano de seda crea un capullo, queda atrapado, y muere.

asraddadhanah purusa
dharmasyasya parantapa
aprapya mam nivartante
mrtyu-samsara-vartmani
"Aquellos que no tienen fé en el sendero del servicio devocional, no pueden llegar a Mí, Oh, conquistador de enemigos, sino que retornan al nacimiento y la muerte en este mundo material". (Bg. 9.3). Dado que la entidad viviente actúa independientemente, no cuidándose de las instrucciones de Dios, es enredada, y sufre. De esta forma, crea su propio sufrimiento.

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MensajeTema: Friedrich Wilhelm Nietzsche - (1844-1900)   Dom Dic 11, 2011 1:34 pm

Friedrich Wilhelm Nietzsche - (1844-1900)

Hayagriva dasa: Mientras que Schopenhauer habló de la voluntad ciega del individuo, como la fuerza básica impelente, que nos mantiene atados a la existencia material, a la transmigración, Nietzsche habló de der wille zur macht, "la voluntad de poder", que es un tipo diferente de voluntad. Esta voluntad no se refiere tanto a subyugar a los demás, sino a dominar al propio ser inferior. Se caracteriza por al autocontrol y el interés en el arte y la filosofía. Hay muchas personas envidiosas de los demás, pero es deber del filósofo trascender esta envidia, mediante la completa fuerza de voluntad. En palabras de Nietzsche, el filósofo, "con un encogimiento de hombros, se sacude las muchas musarañas que en otros hubieran calado muy hondo". Cuando el filósofo se libera del resentimiento y la envidia, puede abrazar incluso a sus enemigos, en una suerte de amor cristiano. Un ejemplo de tal hombre poderoso en acción, sería Sócrates, encontrando la muerte con coraje y entereza.

Srila Prabhupada: Eso se llama fuerza espiritual. La envidia es un síntoma de la vida condicionada. En el Srimad-Bhagavatam, se declara que el neófito que está comenzando a entender las literaturas Védicas, no debe ser envidioso. En este mundo material, todos son envidiosos. Las personas incluso tienen envidia de Dios y de Sus instrucciones. En consecuencia, a la gente no le agrada aceptar las instrucciones de Krsna. Aunque Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, y es aceptado como tal por todos los acaryas, hay hombres llamados mudhas que, o rechazan las instrucciones de Krsna o tratan de derivar algún significado antagónico de las mismas. Esta envidia es sintomática de las almas condicionadas. A menos que nos liberemos de la vida condicionada, permaneceremos confundidos, bajo la influencia de la energía material externa. Hasta que lleguemos a la plataforma espiritual, no hay posibilidad de escapar de la envidia y de la soberbia, mediante un supuesto poder. El nivel trascendental es descrito en el Bhagavad-gita como brahma-bhutah prasannatma samah sarvesu bhutesu (18.54). Cuando alcanzamos ese nivel, contemplamos a todos con el mismo entendimiento espiritual.

Hayagriva dasa: Nietzsche califica al hombre que posee tal fuerza espiritual, como el Ubermensch, palabra que significa literalmente "por encima del hombre", y que es a menudo traducida como "el superhombre". El Ubermensch es totalmente dueño de sí mismo, no teme a la muerte, es sencillo, posee auto-conocimiento y confía en sí mismo. No necesita de ningún punto de apoyo, y es tan poderoso que puede cambiar las vidas de los demás por simplemente tener contacto con ellos. Nietzsche nunca aludió a ningún personaje histórico como el Ubermensch, y no se consideraba a sí mismo como tal.

Srila Prabhupada: Aceptamos al guru como el super-hombre porque el es adorado como Dios. Yasya prasadad bhagavat-prasadah (Sri Gurv-astaka 8*). Por la misericordia del super-hombre, uno entra en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Caitanya Mahaprabhu también acepta esto:

brahmanda brahmite kona bhagyavan jiva
guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija
"Conforme a su karma, todas las entidades vivientes están deambulando por todo el universo. Algunas de ellas son elevadas a los sistemas planetarios superiores, y otras descienden a los sistemas planetarios inferiores. De entre muchos millones de entidades vivientes deambulantes, aquella que es muy afortunada obtiene la oportunidad de asociarse con un maestro espiritual fidedigno por la gracia de Krsna. Por la misericordia tanto de Krsna como del maestro espiritual, tal persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional". (Caitanya-caritamrta, Madh. 19.151). Por la misericordia de Krsna y el guru, o el super-hombre, recibimos información acerca de la vida espiritual, de modo que podamos volver al hogar, de vuelta con Dios. Sri Caitanya Mahaprabhu le solicitó a todos que se convirtieran en gurus, o super-hombres. El super-hombre distribuye el conocimiento trascendental estrictamente, de acuerdo con la versión autorizada que ha recibido de su superior. Esto se denomina parampara, la sucesión discipular. Un super-hombre entrega este conocimiento supremo a otro super-hombre, y este conocimiento fue originalmente entregado por Dios Mismo.

Hayagriva dasa: En Thus Spake Zarathustra, Nietzsche llega a la conclusión que todos los hombres desean el poder. En lo alto de la jerarquía del ansia de poder, se halla el asceta y el mártir. El Ubermensch sería aquel que ha conquistado sus pasiones y obtenido todas las buenas cualificaciones. Sus acciones son creativas, y el no envidia a los demás. Está constantemente seguro de que la muerte siempre se halla presente, y es tan superior a los demás que es casi como Dios en el mundo.

Srila Prabhupada: En sánscrito, el Ubermensch o super-hombre, es llamado swami o goswami. Rupa Gosvami lo describe:

vaco vegam manasah krodha-vegam
jihva-vegam udaropastha-vegam
etan vegan yo visaheta dhirah
sarvam apimam prthivin sa sisyat
"Una persona sobria, que puede tolerar la urgencia del habla, las demandas de la mente, las acciones de la ira, y las urgencias de la lengua, el estómago y los genitales, está cualificada para hacer discípulos en todo el mundo". (Upadesamrta 1). Estas fuerzas que arrastran a los hombres, son seis: el habla, la lengua, la mente, la ira, el estómago y los genitales. Bhaktivinoda Thakura dice: ta'ra madhye jihva ati, lobha moy sudurmati, ta'ke jeta kathina samsare. "Entre los sentidos, la lengua es el más voraz e incontrolable; es muy difícil conquistar la lengua en este mundo". (Gitavali, Prasada-sevaya 1). La fuerza de la lengua es muy grande, y para su gratificación, creamos mnuchos comestibles artificiales. Los hábitos insensatos como fumar, beber y comer carne, han ingresado a la sociedad debido a las exigencias de la lengua. Realmente no hay necesidad de estas cosas indeseables. La persona no muere si no fuma, come carne o bebe intoxicantes. Antes bien, sin estas indulgencias, puede auto-elevarse a la plataforma más elevada. Debido a las urgencias de la lengua, la gente se ha vuelto adicta a beber, fumar, comer carne y a la conversación frívola. Por ello se expresa que aquel que puede controlar la lengua, también puede controlar las urgencias de los demás sentidos. Aquel que puede controlar todos los sentidos, comenzando con la lengua, es llamado un gosvami o svami o, como diría Nietzsche, el Ubermensch. Mas esto no es posible para la persona común.

Hayagriva dasa: Nietzsche creía que todos buscan el poder, mas que la búsqueda del débil es vana; en lugar de tratar de conquistarse a sí mismos, ellos intentan conquistar a los demás; es la fuerza de voluntad mal orientada o mal interpretada. Por ejemplo, Hitler, mediante su fuerza de voluntad, intentó subyugar al mundo, pero en definitiva fracasó, trayendo el desastre a sí mismo y a Alemania. El Ubermensch, por otro lado, se esfuerza por superarse a sí mismo, y exige más de sí mismo que de los demás. En esta lucha por la perfección, trasciende a la persona común.

Srila Prabhupada: Los políticos como Hitler no son capaces de controlar la fuerza de la ira. Un rey o polìtico, tiene que usar la ira con propiedad. Narottama dasa Thakura dice que debemos controlar nuestras fuerzas y aplicarlas en los casos apropiados. Debemos utilizar la ira en el lugar adecuado y en las circunstancias apropiadas. Aunque un rey pueda no ser iracundo por naturaleza, tiene que desplegar su ira hacia un criminal. No es bueno que un rey trate de controlar su ira cuando se ejecuta un acto criminal; por consiguiente, Narottama dasa Thakura expresa que la ira es controlada cuando se usa perfectamente. Kama-krodha-lobha-moha. Kama se refiere a la lujuria; krodha significa ira; lobha significa codicia y moha significa ilusión. Todos éstos pueden ser utilizados apropiadamente. Por ejemplo, kama, que es una gran ansiedad, o deseo lujurioso, puede ser utilizada para llegar a los pies de loto de Krsna. Si deseamos a Krsna, nuestro fuerte deseo es muy encomiable. Asimismo, la ira puede ser apropiadamente utilizada. Aunque Caitanya Mahaprabhu enseñó que debíamos ser muy sumisos, más humildes que la hierba y más tolerantes que el árbol, El Se enojó al ver que Nityananda Prabhu fue herido por Jagai y Madhai. Todo puede ser utilizado con propiedad en el servicio de Krsna, pero no para el engrandecimiento personal. En el mundo material, todos van ciertamente tras el poder, pero el verdadero super-hombre no busca el poder para sí mismo. El mismo es un mendicante, un sannyasi, mas adquiere el poder para el servicio del Señor. Por ejemplo, yo vine a los EE.UU, no para adquirir poder material, sino para distribuir la conciencia de Krsna. Por la gracia de Krsna, todas las facilidades han sido concedidas, y ahora, desde el punto de vista material, me he vuelto de alguna manera poderoso. Pero esto no es para mi gratificación personal de los sentidos; todo es para la difusión de la conciencia de Krsna. La conclusión es que el poder, para el servicio de Krsna, es muy valioso, y el poder para nuestra propia gratificación de los sentidos, es condenable.

Hayagriva dasa: Nietzsche no tenía muy en claro la utilización del poder, mas llegó a la conclusión que el poder resulta del auto-control. Conforme a él, nadie jamás ha llegado al nivel del super-hombre.

Srila Prabhupada: No se puede hacer nada sin poder. El poder es necesario para el servicio de Krsna, no para la gratificación de los sentidos. Aquel que actúa de acuerdo a este principio, es un super-hombre. Por lo general, la gente utiliza el poder para su propia gratificación de los sentidos, y por consiguiente, no es sencillo encontrar a alguien a nivel del super-hombre.

Hayagriva dasa: Nietzsche expresa que dado que el Ubermensch subyuga sus propias pasiones, está más allá del bien y del mal, y no sujeto a las dualidades materiales.

Srila Prabhupada: Sí, porque el super-hombre actúa en nombre de Dios, es trascendental. Al comienzo del Bhagavad-gita, Arjuna estaba pensando como una persona ordinaria, en su reticencia a matar a sus parientes. Desde el punto de vista material, la no violencia es una buena cualificación. Arjuna estaba excusando a los demás, aunque lo habían insultado a él y a su esposa, y usurpado su reino. El intercedió por ellos, ante el Señor Krsna, argumentando que sería mejor permitir que disfrutaran del reino. "No voy a luchar". Materialmente, esto parece muy encomiable, pero espiritualmente no lo es, porque Krsna quería que él luchara. Por último, Arjuna llevó a cabo la orden de Krsna, y luchó. Es evidente que esta clase de lucha no es para el engrandecimiento personal, sino para el servicio de Krsna. Por utilizar su poder en el servicio del Señor, Arjuna se convirtió en un super-hombre.

Hayagriva dasa: Respecto a la religión, Nietzsche opinaba que dado que los propios discípulos de Cristo no Lo comprendieron bien, el Cristianismo como tal, nunca existió- "El último cristiano murió en la cruz" -escribió. Aunque Cristo era totalmente puro y libre de todo resentimiento y envidia, el Cristianismo ha denotado resentimiento y envidia como su eje central, desde su mismo inicio, pese a que se auto-denomina la religión del amor. Así pues, Nietzsche proclamó, "Dios está muerto", en el sentido de que el Dios de la religión Cristiana está muerto.

Srila Prabhupada: Si crean un dios artificial, es mejor que esté muerto, de modo que él no pueda infligir más males.

Hayagriva dasa: ¿Luego es mejor no tener una concepción de Dios, antes que una mala concepción?

Srila Prabhupada: Sí, mejor. Mas Cristo fue la encarnación de la tolerancia. De esto no hay duda.

Hayagriva dasa: No se trata de que Nietzsche critique al propio Cristo, sino a sus seguidores.

Srila Prabhupada: Sí, actualmente observamos que los cristianos odian a los judíos porque los judíos crucificaron a Cristo. Ellos incluso utilizan el símbolo de la cruz, para recordarle a la gente que los judíos lo crucificaron. Hasta en las iglesias hay imágenes del Señor Jesús, con espinas en la cabeza, siendo forzado a cargar su cruz. De esta forma, se recuerda a las personas todos los problemas que los judíos le dieron a Cristo. Resaltar a Cristo en la cruz, es una forma de prolongar el resentimiento contra los judíos.- Pero el hecho es que Cristo tuvo muchas otras actividades, las cuales no son destacadas. En realidad, es muy penoso para un devoto ver que a su maestro lo crucifican. Pese al hecho de que Cristo fue crucificado, esa escena de su vida no debería ser enfatizada.

Hayagriva dasa: Nietzsche consideraba al Budismo y al Hinduísmo como superiores al Cristianismo, mas no le gustaba el nihilismo de los budistas y el sistema de castas de los hindúes, en especial el tratamiento hindú de los intocables.

Srila Prabhupada: Ese es un invento posterior de los hindúes de casta. La verdadera religión Védica no habla de intocables. Caitanya Mahaprabhu Mismo demostró Su sistema, aceptando a supuestos intocables como Haridasa Thakura, quien naciera en una familia musulmana. Aunque Haridasa Thakura no fue aceptado por la sociedad hindú, Caitanya Mahaprabhu en persona le indicó que él era sumamente exaltado. Thakura no entraba al templo del Señor Jagannatha, porque no quería generar una conmoción, pero Caitanya Mahaprabhu Mismo iba a ver a Haridasa Thakura cada día- Es un principio básico de la religión Védica, que no debemos envidiar a nadie. Krsna Mismo dice en el Bhagavad-gita:

mam hi partha vyapasritya
ye'pi syuh papa-yonayah
striyo vaisyas tatha sudras
teipi yanti param gatim
"Oh, hijo de Prtha, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de bajo nacimiento, mujeres, vaisyas (mercaderes) así como sudras (trabajadores), pueden llegar al destino supremo". (Bg. 9.32). Pese al nacimiento en una familia inferior, si uno es un devoto, es idóneo para practicar conciencia de Krsna, y volver con Dios, siempre y cuando las cualificaciones espirituales necesarias estén presentes.

Hayagriva dasa: Nietzsche creía que de resaltarse el mundo trascendental, la persona podría albergar resentimiento por este mundo. Por consiguiente, rechazó personalmente toda forma de religión.

Srila Prabhupada: Este mundo material es descrito como un lugar de sufrimiento. Abrahma-bhuvanal lokah punar avartino'rjuna. "Desde el planeta más elevado del mundo material, descendiendo hasta el más bajo, todos son sitios de miseria, donde ocurren el nacimiento y la muerte repetidos". (Bg. 8.16). Nosotros ignoramos si Nietzsche realizó ésto o no, pero si uno entiende realmente el alma, puede realizar que este mundo material es un sitio de sufrimiento. Siendo parte y porción de Dios, el alma posee las mismas cualidades que posee Dios. Dios es sac-cid-ananda-vigraha, eterno, pleno de conocimiento y bienaventuranza, y El disfruta eternamente de Sí Mismo, en compañía de Sus asociados. Las entidades vivientes poseen la misma naturaleza, pero en la vida material, la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza están ausentes. Por ello es mejor aprender a detestar la existencia material y tratar de abandonarla. Param drstva nivartate (Bg. 2.59). Los Vedas nos aconsejan entender al mundo espiritual y tratar de regresar allí. Tamasi ma jyotir gama. El mundo espiritual es el reino de la luz, y este mundo material, es el reino de la oscuridad. Cuanto antes aprendamos a eludir el mundo de la oscuridad, y volver al mundo de la luz, mejor será.

Hayagriva dasa: Nietzsche estuvo grandemente influenciado por los antiguos griegos, sorprendido de que entre tan pocos hombres, emergieran tantos grandes individuos. Creía que la humanidad debía estar luchando constantemente para producir tales grandes hombres, hombres que conquistaran sus instintos malignos, considerando que tal era el único deber de la humanidad.

Srila Prabhupada: Todos están tratando de ser un gran hombre, pero la grandeza individual es aceptada, cuando hay realización de Dios. La palabra veda significa "conocimiento", y la persona es grande cuando es versada en las lecciones de los Vedas. El objeto de conocimiento, como se describe en el Bhagavad-gita, es Dios, o el ser. Puesto que el individuo es parte y porción de Dios, se es auto-realizado si se realiza a sí mismo o a Dios. Hay diferentes métodos para la autorealización, que es difícil. Sin embargo, si uno realiza a Dios, automáticamente se realiza a sí mismo. Si el Sol brilla, podemos ver todo con mucha claridad. En los Vedas se expresa, yasmin vijñate sarvam eva vijñatam bhavanti. Al entender a Dios, entendemos todas las demás cosas y somos automáticamente joviales. Brahma-bhutah prasannatma (Bg. 18.54). La palabra prasannatma significa "jovial". Samah sarvesu bhutesu (Bg. 18.54). En ese momento, podemos apreciar que todos son exactamente como nosotros mismos, porque todos son parte y porción del Señor Supremo. En este punto, comienza el servicio al Señor, y alcanzamos el nivel del conocimiento, bienaventuranza y eternidad.

Hayagriva dasa: Nietzsche declara enfàticamente que nunca ha existido un super-hombre. "Todos los hombres son demasiado similares entre sí". Tampoco el super-hombre evoluciona en el sentido Darwiniano. El Ubermensch es una posibilidad actual si el hombre emplea todas sus energías materiales y espirituales. ¿Mas cómo es posible el super-hombre sin un objeto para sus energías espirituales?

Srila Prabhupada: Nos convertimos en super-hombres si nos ocupamos en el servicio de la Persona Suprema. El Ser Supremo es una persona, y el super-hombre también es una persona. Nityo nityanam cetanas cetanam (Katha-upanisad 2.2.13). Dios es la principal de todas las personalidades. El super-hombre no tiene otra función que ejecutar las órdenes del Ser Supremo.

anyabhilasita-sunyam
jñana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-
silanam bhaktir uttama
"Uttama bhakti, o devoción inmaculada a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, involucra la prestación del servicio devocional, de una forma favorable al Señor. Este servicio devocional, debe estar libre de cualquier motivo extrínseco y desprovisto de karma fruitivo, jñana impersonalista y todo otro deseo egoísta". (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11). Krsna viene a convertir a todos en super-hombres. Por consiguiente, El ordena, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. "Tan solo abandona todo y ríndete a Mí". (Bg. 18.66). A menos que seamos super-hombres, no podemos entender esta instrucción. Si podemos rendirnos a Krsna, somos super-hombres.

bahunam janmanam ante
jñanavan mam prapadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatma sudurlabhah
"Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que posee verdadero conocimiento, se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que es. Tal gran alma, es muy rara". (Bg. 7.19). La persona común piensa, "Tengo mi independencia y puedo hacer algo por mi cuenta. ¿Porqué habría de rendirme?". Sin embargo, en cuanto se da cuenta que su único deber es rendirse a Krsna, y que no tiene otro deber en este mundo material, su vuelve un super-hombre. Esta conciencia es alcanzada tras muchísimos nacimientos.

Hayagriva dasa: Nietzsche rechaza la dependencia en algo ajeno al propio super-hombre. Esto es, rechaza el apoyo. ¿Es imposible para el hombre elevarse a sí mismo a ese nivel, independiente del Señor Supremo?

Srila Prabhupada: Por supuesto, y por consiguiente Krsna dice, "Depende de Mí". Tienen que ser dependientes, y si no dependen de Krsna, tendrán que depender de los dictados de Maya, la ilusión. Hay muchos filósofos y políticos que dependen de los demás, o dependen de sus propias ideas caprichosas, mas nosotros debemos depender de las instrucciones de Dios. El hecho es que toda entidad viviente es dependiente; no puede ser independiente. Si depende voluntariamente de las instrucciones de Dios, se vuelve un super-hombre.

Hayagriva dasa: El super-hombre de Nietzsche, se asemejaría al hatha-yogi, que se auto-eleva, aparentemente independiente de Dios.

Srila Prabhupada: Sí, aparentemente. En cuanto el hatha-yogi obtiene algunos poderes místicos extraordinarios, piensa que se ha convertido en Dios. Este es otro error, porque nadie puede volverse Dios. Hasta cierto punto, el yogi puede conseguir algunos poderes místicos por medio de la práctica, o por el favor del Señor, pero estos poderes no alcanzan para permitirle volverse Dios. Hay muchos que piensan que a través de la meditación o el hatha-yoga, es posible volverse igual a Dios, pero ésto es otra ilusión, otro dictado de Maya. Maya siempre está diciendo, "¿Porqué depender de Dios? Puedes ser Dios tú mismo".

Hayagriva dasa: En la filosofía de Nietzsche la independencia parece ser el foco central. En cierto sentido, su super-hombre es como Hiranyakasipu, quien hizo temblar a los semidioses que observaban sus austeridades.

Srila Prabhupada: Sí, y al final fue engañado con habilidad por el Supremo Mismo. No es bueno luchar por el poder material y ejercer control sobre los demás. Si uno se convierte en un sirviente de Dios, se convierte automáticamente en un super-hombre y adquiere muchos seguidores subordinados. Todo puede ser dominado de un golpe. En cuanto se convierten en un sirviente consagrado a Dios, muchas personas los seguirán. No se requiere de un esfuerzo por separado.

Hayagriva dasa: ¿Y con respecto al auto-control?

Srila Prabhupada: El control de los sentidos se presenta automáticamente.

yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana
sarvair gunais tatra samasate surah
harav abhaktasya kuto mahad-guna
manorathenasati dhavato bahih
"Todos los semidioses y sus exaltadas cualidades, como ser la religión, el conocimiento y la renunciación, se vuelven manifiestos en aquel que ha desarrollado devoción inmaculada por la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. Por otro lado, una persona desprovista de servicio devocional, y ocupada en actividades materiales, no posee buenas cualidades. Incluso si es aficionada a la práctica del yoga místico, o se afana honestamente por mantener a su familia y parientes, será arrastrada por sus propias especulaciones mentales y deberá emplearse en el servicio de la energía externa del Señor". ¿Cómo podría haber buenas cualidades en una persona así?" (Bhag. 5.18.12). Si uno se vuelve un devoto del Señor Supremo, controla sus sentidos y a muchas otras entidades vivientes. Pero nunca considera que se ha vuelto Dios o el verdadero controlador. Antes bien, recibe su poder automáticamente.

Hayagriva dasa: Un último punto sobre Nietzsche. El creía en la recurrencia eterna, esto es, luego que este universo sea destruído, se repetirá nuevamente tras muchos eones.

Srila Prabhupada: En el Bhagavad-gita se declara, bhutva bhutva praliyate (Bg. 8.19). Este mundo material es manifestado en determinado momento, mantenido por un cierto período, y luego destruído. Brahma, Visnu y Siva están a cargo de la creación, mantenimiento y destrucción. Por encima de ellos se halla Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Es naturaleza de todo lo material el ser creado, mantenido y aniquilado.

Hayagriva dasa: Bien, esa es una clase de repetición general, pero Nietzsche creía que todo sería repetido infinitamente, en cada detalle. Esto es, los arreglos detallados de este mundo, eventualmente recurrirían en el futuro.

Srila Prabhupada: La creación será repetida en detalle, en cuanto a que los veinticuatro elementos serán reunidos nuevamente. Están los cinco elementos burdos, la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter, y tres elementos sutiles: mente, inteligencia y ego. Estos son los diez sentidos, y los cinco objetos de los sentidos. Todos estos serán creados nuevamente.

Hayagriva dasa: Ese es un tipo de detalle, mas el cree que eventualmente, Friedrich Nietzsche vivirá de nuevo de 1844 a 1900.

Srila Prabhupada: El año 1884 es un elemento del tiempo, y a partir del momento de la creación, podemos comenzar a precisar fechas.- De esta forma, puede que la fecha se repita nuevamente. Por ejemplo, cada día es un nuevo día, pero en cada día hay un 'seis en punto', 'ocho en punto', etc. Hay una repetición automática.

Hayagriva dasa: Si tal es el caso, si uno debe continuar siendo Friedrich Nietzsche o quien fuere, ¿cómo es posible la liberación?

Srila Prabhupada: Este mundo material es creado para el alma condicionada, quien es puesta aquí para aprender su posición como sirviente eterna de Dios. El Señor Brahma, el primer ser creado en el universo, recibe las instrucciones Védicas y las distribuye a través de la sucesión discipular, de Brahma a Narada, de Narada a Vyasadeva, de Vyasadeva a Sukadeva Gosvami, etc. Estas instrucciones alientan al alma condicionada a regresar al hogar, de vuelta con Dios. Si el alma condicionada las rechaza, se queda en el mundo material hasta que es aniquilado. En ese momento, permanece en un estado inconsciente, tal como un niño dentro del vientre de la madre. Con el debido curso del tiempo, revive su conciencia y vuelve a nacer. El punto es que cualquiera puede aprovechar las instrucciones Védicas e ir de vuelta con Dios. Desafortunadamente, las entidades vivientes condicionadas están tan apegadas al mundo material que quieren tomar cuerpos materiales reiteradamente. De esta forma, la historia se repite. Nuevamente hay creación, mantenimiento y destrucción.

Hayagriva dasa: Nietzsche cree que incluso los detalles minuciosos recurrirán. Esto es, que él será nuevamente Friedrich Nietzsche, viviendo en Alemania, que pasará por las mismas acciones, que escribirá los mismos libros, etc.

Srila Prabhupada: ¿Porqué está tan apegado a Alemania? Ese es su apego por Maya. Bajo la influencia de Maya, pensamos que vamos a regresar nuevamente en estos mismos cuerpos a hacer las mismas cosas. En ocasiones, cuando la gente anhela esta repetición, consultan a un astrólogo y preguntan, "¿Podemos regresar aquí nuevamente como marido y mujer?". Todo eso se debe al apego. Puede que haya una recurrencia accidental, y uno sea nuevamente un esposo y tenga una esposa, pero no tendrá exactamente la misma esposa. Eso es una ilusión. ¿Cuál es el punto en asociar a los mismos esposos? Las entidades vivientes se asocian para la gratificación de los sentidos, y la obtienen, ya sea con este esposo o aquella mujer. El propósito es el mismo, aunque los detalles minuciosos son diferentes.

Hayagriva dasa: A veces la gente expresa tener experiencias de deja-vu, pensando que han estado en el mismo lugar, haciendo la misma cosa. Esto convenció a Nietzsche de la doctrina de la recurrencia eterna.

Srila Prabhupada: Las personas simplemente quieren la misma atmósfera. Eso se debe a la influencia de Maya.

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