Teismo - Ateismo

Diálogo entre quienes se identifican con lo Trascendente y aquellos que asumen posturas filosóficas materialistas
 
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 Las personas quieren ser engañadas

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Joselia
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Mensajes : 796
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MensajeTema: Las personas quieren ser engañadas   Lun Mar 25, 2013 2:20 pm

Las personas quieren ser engañadas

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 1.13-14
Londres, 14 julio 1973

Pradyumna (dirige el canto, etc.):

tatah śankhāś ca bheryaś ca
panavānaka-gomukhāh
sahasaivābhyahanyanta
sa śabdas tumulo ‘bhavat
[Bg. 1.13]

Traducción: “Después de esto, hicieron sonar repentinamente todas las caracolas, las cornetas, las trompetas, los tambores y los cuernos; y el sonido conjunto que levantaron fue estruendoso”.

Prabhupāda: Aquí se mencionan diversos tipos de instrumentos musicales. Son instrumentos que ahora ya no se usan. Pero eran instrumentos del estilo de las cornetas, los tambores, los timbales que se usan en la actualidad. El mismo principio. El sonido de los instrumentos musicales levanta el ánimo de los soldados de manera que pueden luchar con mucho vigor. Sa śabdas tumulo ‘bhavat: “Cuando todos los instrumentos sonaron en conjunto, el sonido fue estruendoso”. Verso siguiente.

Pradyumna (dirige el canto, etc.):

tatah śvetair hayair yukte
mahati syandane sthitau
mādhavah pāndavaś caiva
divyau śankhau pradadhmatuh
[Bg. 1.14]

Traducción: “En el otro bando, el Señor Krsna y Arjuna sobre una gran cuadriga tirada por caballos blancos hicieron sonar sus caracolas trascendentales”.


Prabhupāda: Han visto esta pintura. Krsna conduce cuatro caballos blancos. (Lee el significado) “En contraste con la caracola de Bhīsmadeva, las caracolas en las manos de Krsna y Arjuna se describen como trascendentales”. Krsna es trascendental. Nārāyanah paro‘ vyaktāt. Krsna no forma parte del mundo material. El cuerpo de Krsna, las actividades de Krsna, todo lo relacionado con Krsna es trascendental, no forma parte del mundo material. En el catuh-śloki del Bhāgavatam cuando Krsna instruía a Brahma se explica, aham evāsam evāgre [SB 2.9.33/34/35/36]: “Yo ya existía antes de la creación material”. También en los Vedas se explica: eko nārāyana āsīt: “Antes de la creación, sólo existía Nārāyana”.

La posición de Krsna es siempre trascendental. Él no es una creación del mundo material, pero como viene en la forma de un ser humano y actúa también como un ser humano, las personas menos inteligentes, avajanānti, consideran a Krsna como un ser humano corriente. Avājananti mām mūdhāh [Bg. 9.11]. Mūdhāh significa asnos o los hombres menos inteligentes, de poca inteligencia. Esas personas no pueden entender la posición de Krsna. La posición de Krsna es siempre trascendental.

Cuando Arjuna le preguntó acerca de Sus instrucciones al dios del Sol, Krsna dijo: imam vivasvate yogam proktavān aham avyayam [Bg. 4.1]. Este bhakti-yogam que se menciona en el Bhagavad-gītā... el Bhagavad-gītā es bhakti-yogam, entender a la Suprema Personalidad de Dios. Así esta literatura también es trascendental. Y también el bhakti es trascendental. Bhakti no son actividades del mundo material. Janma karma me divyam. El bhakti son actividades en relación con Krsna y por eso no es material. Sa gunān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate, mām ca yo ‘vyabhicārena bhakti-yogena sevate [Bg. 14.26]. El bhakti yoga es trascendental, y porque Krsna es trascendental, no pueden entender a Krsna con ningún método material. Por eso Krsna dice: bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55], también el método es trascendental, no es de éste mundo material. Si podemos entender estos hechos tan sencillos: Krsna es trascendental, el nombre de Krsna es trascendental, que la forma de Krsna es trascendental, sac-cid ānanda-vigrahah. Īśvarah paramah krsnah sac-cid-ānanda vigrahah [Bs. 5.1], el cuerpo de Krsna es sac-cid-ānanda-vigrahah, no es un cuerpo como el nuestro. Este cuerpo es asat, acit y nirānanda. El cuerpo material es asat. Asat significa temporal, dejará de existir. Pero el cuerpo de Krsna no es así. El cuerpo de Krsna es eterno. Es cit. Sat-cit, pleno de conocimiento.

Los hombres de menos inteligencia no pueden entender a Krsna. Por eso los śāstras dicen: atah śrī-krsna-nāmadi na bhaved grāhyam indriyaih [Brs. 1.2.234]. Este indriya, los sentidos materiales no pueden especular para entender a la Suprema Personalidad de Dios, eso no es posible. Śrama eva hi kevalam. Eso no es más que trabajar perdiendo el tiempo. A Krsna se le debe entender tal y como Krsna dice. Él puede explicarse a Sí mismo, nadie puede explicarle. Porque nuestros sentidos son imperfectos. Tenemos cuatro tipos de defectos: cometemos errores, estamos bajo la influencia de la ilusión, tenemos sentidos imperfectos y tratamos de hablar conocimiento trascendental, de modo que engañamos. Dirán: “Probablemente, tal vez”. Es el mal llamado lenguaje de los científicos. Eso significa conocimiento imperfecto, pero aun así quieren enseñar, y eso es engañar. El conocimiento debe ser perfecto y entonces usted puede enseñar a los demás.

Nuestro proceso consiste en recibir el conocimiento perfecto de la fuente perfecta y propagarlo. Nosotros no nos inventamos el conocimiento. Por lo tanto presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, tal y como es. El Bhagavad-gītā es ya perfecto, ¿por qué tendría que interpretarlo yo con mis sentidos imperfectos? Eso es engañar, pero la gente quiere ser engañada. Vañcita-vañcaka sampradāya, el mundo entero está lleno de engañadores y engañados. Como queremos ser engañados, surgen tantos engañadores. La gente no quiere la verdad. Aquí tenemos la verdad, el Bhagavad-gītā, la Suprema Personalidad de Dios hablando en persona acerca de Sí mismo, ¿por qué tendríamos que interpretarlo? ¿Significa acaso que la Suprema Personalidad de Dios, la autoridad Suprema, ha dejado algo sin explicar para que lo interpreten después esos sinvergüenzas? No. Pero esos sinvergüenzas se atreven a hacerlo: interpretan. Eso en engaño, es otro defecto. Han publicado entre 640-645 ediciones de el Bhagavad-gītā, todo engaño, y entre ellos, grandes, muy eminentes eruditos. No son eruditos, son sinvergüenzas, pero engañan. Se hacen pasar como eruditos y la gente que quiere ser engañada acepta sus palabras, de modo que no pueden entender a Krsna. Engañados. Como se refugian en los engañadores, el resultado es que les engañan.

Māyā, entonces, es muy fuerte. Māyā siempre hace indicaciones para que podamos dejarnos engañar: “¿Por qué has aceptado a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios? No lo hagas, es un hombre común, también tú puedes ser como Krsna, igual a Él, puedes volverte Dios, también tú puedes ser una encarnación”. Estas cosas ocurren, y la gente acude en masa porque quieren ser engañados. Lo que Krsna dice no lo aceptarán. Krsna dice: sarva-dharmān parityajya mām ekam śaranam [Bg. 18.66]: “Solamente acepta la conciencia de Krsna”. Sarva dharman, porque cualquier dharma que no haya sido aprobado por el Señor Supremo, Krsna, no es dharma. Dharmam tu sāksās bhagavat-pranitam [SB 6.3.19], ningún ser humano, ningún semidiós, ninguna persona por excelsa que sea puede inventarse el dharma, no es posible. El verdadero dharma lo da la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, y ese verdadero dharma se explica en el Bhagavad-gītā: sarva dharmān parityajya mām ekam śaranam vraja [Bg. 18.66]: “Simplemente entrégate a Mí”. Ése es el verdadero dharma. Entréguese a Krsna y siga Sus instrucciones, su vida será perfecta. Por seguir la instrucción perfecta también usted se vuelve perfecto. Un proceso muy sencillo. Para alcanzar la perfección, tenemos que seguir la instrucción perfecta.

En el Bhagavad-gītā tenemos la instrucción perfecta y si la aceptamos tal como es y la seguimos alcanzamos la perfección: nos volvemos perfectos. No es tan difícil volverse perfecto, pero como no queremos volvernos perfectos, como queremos ser engañados, no nos volvemos perfectos. Ésa es la dificultad. Entonces debemos saber desde el mismo principio que Krsna es trascendental y también Sus actividades son trascendentales. Krsna aunque aparece como un ser humano corriente... En realidad, no adviene como un ser humano corriente, porque Krsna cuando tenía solamente tres meses de edad mató a la rāksasī, Pūtanā. Un bebé de tres meses de edad no podría matar a un demonio tan enorme, gigantesco, no es posible. Krsna, cuando no tenía más de seis o siete años de edad, levantó la colina Govardhana. ¿Qué dificultad puede tener Krsna? Krsna puede hacer flotar en el aire planetas gigantescos y enormes, como si fuesen trozos de algodón flotando. ¿Qué dificultad tendría Él entonces para levantar una montaña con la mano, o con Su dedo? Eso no es difícil para Krsna. Pero, quienes quieren ser engañados, cuando Krsna demuestra su fuerza transcendental, no Lo creen, es otro engaño. Ellos dirán... ¿Cómo lo llaman?

Devoto: Mitología.

Prabhupāda: Mitología. Como si Vyāsadeva hubiera escrito el Śrīmad-Bhāgavatam para poner mitología ante esos sinvergüenzas, cosas imaginarias. Vean cómo quieren ser engañados. Una personalidad tan excelsa como Vyāsadeva, que nos ha dado las escrituras Védicas, ha presentado cosas imaginarias. ¿De qué le servía eso? Por eso, a veces, esas personas engañadas se niegan a aceptar que el Bhāgavatam haya sido escrito por Śrīla Vyāsadeva.

Pero los verdaderos ācāryas, personas que pueden guiarnos, como Śankarācārya, Rāmānujācārya, Madhavācārya; grandes personalidades, Caitanya Mahāprabhu, no dicen eso, no dicen: “Eso es mitología, es imaginario”. Lo aceptan tal y como es.

Tenemos que seguir a esos mahājanas, mahājano yena gatah sa panthah dharmasya tattvam nihito guhāyām [Cc. Madhya 17.186], tenemos que seguir a las grandes personalidades, los ācāryas. Cāryan puruso veda, quien se ha refugiado en un ācārya, quien ha encontrado a un ācārya, a un maestro espiritual genuino, sabe. Ācāryan puruso veda, porque recibe el conocimiento correcto de la fuente correcta, ācārya... Evam paramparā-prāptam imam rājarsayo viduh [Bg. 4.2]. Ācārya significa mediante la sucesión discipular. Krsna dice: “Sucesión discipular”, y todos los ācāryas dirán la misma cosa, no lo cambiarán, no lo interpretarán. Tal vez lo expliquen, pero no tergiversan el hecho original; eso es ācārya. Un ācārya nunca dirá que Krsna es material, que nunca ha existido. Ése tal Krsna, o que no ha existido esa batalla, la batalla de Kuruksetra, que todo ello es imaginario.

Así, si no queremos ser engañados, debemos aceptar a Krsna tal como Se presenta Él mismo y como lo confirman los ācāryas, entonces nuestro conocimiento es perfecto.

tatah śvetair hayair yukte
mahati syandane sthitau
mādhavah pāndavaś caiva
divyau śankhau pradadhmatuh
[Bg. 1.14]

En este verso se explica que Krsna y Su devoto Arjuna, se hallan en el mismo plano, Mādhava y Pāndava, e hicieron sonar Sus caracolas transcendentales. Eso no es una cosa corriente. El sonido de las caracolas transcendentales indicó que no había esperanza de victoria para el otro bando. Ése es el sonido. Divyam, todos están haciendo sonar sus caracolas, incluso Bhīsma, pero no se pueden comparar con las caracolas de Mādhava y Pāndava.

Arjuna... los acompañantes, son igual de poderosos. Nadie puede estar en compañía de Krsna sin ser muy avanzado. El fuego se puede mezclar con el fuego, y el agua se puede mezclar con el agua; del mismo modo, sin ser avanzado en el plano trascendental no es posible relacionarse con Krsna. Śrīla Narottama dāsa Thākura, en esta canción dice:

gaurāngera sangi-gane, nitya-siddha kori' māne,
se jāy brajendra-suta-pāś

Gaurāngera sangi-gane. “Śrī Caitanya Mahāprabhu, Krsna y Sus acompañantes,

śrī-krsna-caitanya prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvasādi gaura-bhakta-vrnda

[Les ofrezco mis reverencias a Śrī Krsna Caitanya, Prabhu Nityanānda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa, y a todos los demás que forman parte de la línea devocional.]

Todos los devotos. Narottama dāsa Thākura dice: “Debe saberse que todos los asociados del Señor Caitanya Mahāprabhu, pertenecen también a la misma categoría”. Gaurāngera sangi-gane, nitya-siddha kori māne. Esa palabra Nitya-siddha, es significativa. Nitya-siddha y nitya-baddha, hay dos tipos de entidades vivientes. Nitya-baddha, significa eternamente condicionada. Eternamente condicionada significa que quienes se hallan en el mundo material, no saben cuándo entraron en contacto con el mundo material, ni saben cuándo se van a liberar, y reciben el nombre de nitya-baddhas, eternamente condicionadas. Y del mismo modo están las nitya-siddhas. Nitya-siddha, significa que nunca entran en contacto con el mundo material, y, aunque vengan aquí con alguna misión, no olvidan su posición; eso es nitya-siddhas. Traten de entender, hay dos tipos de entidades vivientes: nitya-siddhas y nitya-baddhas. Las nitya-baddhas están en este mundo material. Desde Brahmā hasta la hormiga pequeña, la insignificante, son todos nitya-baddhas. Todo el que se halla en el mundo material es nitya-baddha. Y los nitya-siddhas pertenecen al mundo espiritual, nunca entran en contacto con el mundo material, e incluso si vienen con alguna misión, bajo la orden del Señor Supremo, no entran en contacto con esas cualidades materiales, permanecen siempre trascendentales, como Krsna, que siempre se mantiene trascendental aunque esté en el mundo material, y los acompañantes nitya-siddhas también son trascendentales. Nunca tocan el mundo material.

Traten de entender la posición de Krsna. Krsna es nārāyanah paro vyaktāt, trascendental, parah avyaktāt. Eso es el purusottama-yoga. En el Bhagavad-gītā, Krsna dice: “Todo el que Me ha entendido, ajam avyayam, ajam —Yo nunca nazco en el mundo material, ni sufro el deterioro debido al contacto material—, esa persona Me conoce perfectamente”. Recibe el nombre de purusottama. Purusa uttama. Uttamma significa que no es del mundo material. Ut significa: por encima, y tama significa: esta oscuridad; uttama significa, entonces: por encima de esta oscuridad. Purusa significa disfrutador, y prakrti significa disfrutado. En realidad no somos purusa, somos prakrti.

Esto se explica en el Bhagavad-gītā: apareyam itas tu viddhi me prakritim parām, jīva-bhūtām mahā-bāho yayedam dhāryate jagat [Bg. 7.5]. Apareyam, esos elementos materiales: bhūmir āpo 'nalo vāyuh, la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, la mente, la inteligencia, bhinnā me prakrtir astadhā, son energías separadas, energías materiales de Krsna. También ellos son prakrti. Krsna nos informa que del mismo modo que el mundo material es prakrti, existe también otra prakrti. Apareyam itas tu viddhi me prakrtim parām. Pero es parā-prakrti. Entonces, no somos purusa, somos prakrtis. Aunque por nuestro vestido material podamos parecer purusa, en realidad no somos purusa. Es como si usted viste de hombre a una mujer, eso no significa que se haya vuelto hombre, es mujer. Del mismo modo somos purusa en el sentido de que estamos tratando de imitar al purusa Supremo, Purusottama. Krsna es el disfrutador Supremo, estamos tratando de ser Krsnas de imitación. Como hay tantos sinvergüenzas que se declaran Dios: “Yo soy Dios, yo soy Dios”. Ésa es la última trampa, Māyāvāda. En primer lugar, tratamos de ser disfrutadores siendo jefes de familia, o ministros, o esto, o lo otro, tantas cosas. Todo el mundo está tratando de ser jefe, disfrutador, y al final, frustrado en todos los sentidos, quiere volverse Dios. Ésa es la última trampa de māyā. Nadie puede volverse Dios, Él es Purusottama, y nosotros prakrti. ¿Cómo podemos ser disfrutadores artificialmente? Prakrti significa disfrutada. Disfrutador, el Predominador y las predominadas.

Jīva-bhūta, nosotros las jīvas, somos todos prakrti; el único purusa es Krsna. Nosotros somos śakti-tattva, energía marginal de Krsna. La energía es prakrti, la prakrti no es purusa.

La filosofía Māyāvāda está equivocada. Se presentan diciendo: “so 'ham: yo soy el mismo”. ¿Qué clase de “mismo” puede ser usted? El śāstra dice que usted, entidad viviente es prakrti. ¿Cómo va a ser usted purusa? Es un error. ¿Cómo prakrti, cómo una mujer puede ser hombre? Artificialmente se puede hacer. También aquí hay las mal llamadas mujeres que quieren ser purusas, se consideran purusa.

Purusa significa disfrutador. Aquí, la mujer también está pensando en disfrutar, y lo que se ha dado en llamar hombre, también piensa en disfrutar. Todos, nadie quiere servir, todo el mundo quiere ser servido, actitud de purusa. Todo el mundo quiere ser servido, nadie quiere servir, ése es el concepto material de la vida. Cuando consentimos en servir, no en ser servidos, eso es una persona liberada. Solamente servir, no ser servidos. No aceptar servicio de los demás, sino servir a los demás; ésa es la verdadera liberación.

Pero la enfermedad material es que aquí todos están haciendo planes: “¿Cómo haré para que los demás me sirvan?” Eso se llama māyā, se llama māyā. Māyā significa que artificialmente, de forma artificial, queremos ser servidos, pero eso no es posible.

Cuando aceptamos servir, Caitanya Mahāprabhu nos ha dado la senda de la liberación: jīvera svarūpa hoy nitya-krsna-dāsa, somos eternos sirvientes de Krsna, ésa es nuestra posición. Cuando nos ocupamos en el servicio de Krsna, toda el Bhagavad-gītā habla partiendo de este supuesto.

Arjuna se negaba de forma artificial a servir a Krsna. Krsna quería que luchase, y Arjuna Le daba tantos argumentos: Cómo iba a luchar y matar a los del otro bando, que eran sus parientes, sus familiares, sus sobrinos, sus hermanos, su abuelo. Ése era el argumento de Arjuna. Eso significa que se negaba a servir a Krsna. Eso es condicionamiento material. Él está pensando en sus propios términos. Desea disfrutar con los miembros de la familia, los así llamados sobrinos, hermanos, que “si ellos son matados, entonces ¿cuál es el uso para mí de éste reino?” (pausa) ...pero las personas piensan que: “Yo tengo mi reino para mi propio disfrute”. Esa es la condición. Pero un alma liberada puede tener un reino, pero lo usará para el servicio de Krsna. Eso es un alma liberada.

En esta forma podemos tratar de entender a Krsna. El nombre de Krsna, la fama de Krsna, los asociados de Krsna, las actividades de Krsna, todo divyam, trascendental. No es material. Por lo tanto aquí se menciona, divyau sankhau pradadhmatuh. Divyau sankhau. El sankha usado por Krsna y Arjuna, no es un sankha ordinario. Muchas gracias. Hare Krsna.

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