Teismo - Ateismo

Diálogo entre quienes se identifican con lo Trascendente y aquellos que asumen posturas filosóficas materialistas
 
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 Sobre la traducción: Maya, Deva, Tapas

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Joselia
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MensajeTema: Sobre la traducción: Maya, Deva, Tapas   Sáb Mar 09, 2013 3:57 pm

SOBRE LA TRADUCCION: MAYA, DEVA, TAPAS *

ANANDA K. COOMARASWAMY

1ª Parte

Consideradas desde un punto de vista literario, y aún más con referencia a su valor original como sadhana, es decir, como medios de realización, las traducciones existentes de los textos védicos pueden describirse como equivalentes a poco más que a "traducciones literales", de uso real sólo como herramientas y en las manos de estudiantes que puedan y que quieran tomarse el trabajo de consultar los textos originales. Esto equivale a decir que los libros sagrados del este son inaccesibles todavía hoy para aquellos —y éstos son la vasta mayoría— que no pueden leer ni acudir a los textos originales. Si, como piensan muchos, el único acercamiento posible entre el este y el oeste debe efectuarse intelectualmente, aquí se encuentra el primer obstáculo para una comprensión mutua.

La traducción errónea no ha de atribuirse a una falta de asiduidad, ni a un dominio inadecuado de las lenguas orientales por parte de los eruditos, sino más bien a su uso inadecuado de su propio lenguaje. Sería un exceso de consideración negar que la traducción errónea ha sido en parte la consecuencia de una parcialidad religiosa inconsciente en las mentes, o más bien en los corazones, de los eruditos, que además de no tener ninguna facilidad de referencia con respecto a los principios primeros, a menudo son subconscientemente reacios a admitir que alguna otra doctrina no cristiana haya significado la misma cosa que ha significado para ellos mismos una doctrina cristiana aceptada, o si no para ellos individualmente, sí al menos para la tradición europea. Por otra parte, suponiendo una ausencia total de cualquier parcialidad religiosa en el erudito moderno, su perspectiva puramente científica y su educación especial le harán, inevitablemente, casi imposible el acceso a un conocimiento de la metafísica, de la teología y de la literatura mística cristianas, que es donde ha de encontrarse únicamente la terminología que se requiere para una traducción adecuada. Términos tales como interreno, inconocimiento, abismo, procesión, Espíritu, espiración, esencia, naturaleza, sustancia, hipóstasis, mirada, magia, ángel, consonancia o comprehensor son enteramente desconocidos para él en su significación técnica. Y puesto que los traductores orientales han adquirido su vocabulario y su punto de vista principalmente de las obras publicadas por los eruditos europeos, están limitados de una manera similar.

En ilustración de lo que se ha dicho ofrezco sugerencias razonadas en lo que concierne a la traducción de tres palabras sánscritas bien conocidas, a saber, Maya, Deva, y Tapas, proponiendo que deben traducirse congruentemente por "Magia", "Ángel" e "Intensión", o que deben dejarse en sus formas originales sin traducir.
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Joselia
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MensajeTema: Maya   Sáb Mar 09, 2013 4:00 pm

MAYA

Maya es uno de los nombres de Prakrti, el poder o agencia formativo de la manifestación en Isvara, es decir, en el Sí mismo Auto-determinado (Atman), Sí mismo en el que Purusa y Prakrti subsisten como principios conyugados1. En otras palabras, en la contención del Sí mismo, Purusa es "eso de lo que", Akasa2 es "eso en donde", y Maya es "eso por lo que" puede haber manifestación, actualidad (satya), "vida".

Esta manifestación, a lo que nosotros llamamos erróneamente "naturaleza"3, y que es el Mundo fenoménico (jagat, loka), existe sólo en acto, y jamás se detiene a ser. La doctrina Maya-vada no afirma que el Mundo es Maya, ni que el Mundo no deviene4, sino meramente que el Mundo deviene de una cierta manera, a saber, porque tiene a Maya como su terreno (pradhana) o como su medio de devenir. La doctrina Sunya-vada, que no puede divorciarse de la de Tathata, "Talidad", ni de la de Yathabhuta, "Como es", no afirma que el Mundo no deviene; lo que afirma es que el Mundo es a la vez "Vacío"5 y "Talidad". Es decir, el Mundo es irreal en la medida en que nosotros lo consideramos como una Dualidad de principios autosubsistentes (svavasthita) separados, pero real en su Talidad, "Como es"; lo cual es solo otra manera de expresar el punto de vista vedántico. Además de éstas, la única doctrina concebible6 podría llamarse la doctrina Atma-vada, con referencia a la doctrina del Atman según se malinterpreta en el budismo primitivo, donde se suponía que los Vedas proponían el Atman (Sí mismo) como un Sujeto en relación a un Objeto; sólo necesita señalarse que, de hecho, el Atman es "no así" (neti, neti). Así pues, lo que niega el vedanta es que el conocedor y lo conocido, etc. (aunque concebibles separadamente desde nuestro punto de vista), "sean" entidades separadas y autosubsistentes (svavasthita, svayambhu); lo que afirma es que el conocedor y lo conocido, etc., "son" aspectos conjuntos del Sí mismo (Atman), Sí mismo que se manifiesta en la Unidad del Acto Puro como el Devenir del Mundo7. En otras palabras, el Mundo es el Sí mismo (Atman) o la Talidad (Tathata); sin embargo, nuestra comprensión empírica del Mundo es el Error (Avidya).

"Por mi Maya, yo (el Sí mismo) devengo (el Mundo)"8*. De la misma manera que ni el agente ni la agencia son sinónimos de acto, así Maya no es tampoco el Mundo (jagat, loka) de las existencias. A Maya puede llamársele Moha, engaño o ilusión, es decir, eso por lo que el Mundo es engañado (mohita); pero aquellos seres engañados (mudha) de naturaleza caída (asura-bhava) cuya Inteligencia pura (praja) ha sido arrebatada por Maya, no son ellos mismos ilusiones, y, por remota que pueda estar su Liberación (maya-nivrtti, Svetasvatara Upanisad I.10), incluso de éstos todavía puede decirse "Eso eres tú". ¿Por cuál red (jala, kalila) es entonces engañado el Mundo, "de manera que no Me conoce (al Sí mismo)"?. Por las propiedades (los tres gunas, a saber, energía, movilidad e inercia) que se perciben diversamente en los seres, de manera que ellos se distinguen mutuamente; y por los "pares" (dvandvau), a saber, las nociones por las que el mundo se ve como tesis y antítesis. El engaño del ego consiste en su percepción errónea del mundo, percepción que incluye al ego mismo, como una pluralidad de unidades autosubsistentes, y en su consecuente apego o aversión a tales unidades como tales. Este "engaño", en su aspecto personal, abhimana, egoidad, "yo-idad", "pecado original", es compartido por Dios mismo, en la medida en que Dios está en el mundo como el Purusa, la Persona, el Hombre Eterno; pero sería un aspecto del mismo engaño concebir a Dios mismo objetivamente, es decir, como teniendo en Sí mismo alguna potencialidad no completamente actualizada en la totalidad del devenir simultáneo, engaño que consiste en concebir-"Le" como otro que el mundo sub specie aeternitatis. Ahora bien, negar una autosubsistencia al mundo no es una negación de nada, en ningún otro sentido que en el que nosotros negamos la realidad de los cuernos de una liebre, o en el que negamos que la omnipotencia pueda hacer que lo que ha sido o puede ser en el tiempo (y que, por consiguiente, está más allá del tiempo), no haya sido o no devenga en el tiempo o no sea en la otra orilla del tiempo.

No hay necesidad de observar que lo que se llama acción, vida, cambio, y eufemísticamente "progreso", no representa en realidad nada más que una secuencia de las reacciones del ego a las cualidades y a los pares de opuestos, y que, desde el punto de vista védico, el conjunto de todas estas reacciones funcionales e inconscientes no representa la Vida, sino únicamente el "vivir". Por ejemplo, la adquisición de información no es "Vida", sino sólo una reacción del conocedor hacia el hecho que se conoce. Más específicamente, el conocimiento como Realización (o Verificación) es Vida, a saber, la Vida del Sí mismo, que no está en el conocedor ni en lo conocido, sino en sí misma, como adaequatio (sánscrito tadakarata ) rei et intellectus, como acto inmediato y eterno: de la misma manera, el arte es Vida, una Vida que no está en el veedor, ni en lo visto, que no está en el artista ni en la obra, sino en sí misma, como consonantia (sánscrito sadrsya) diversorum; una devoción y un deseo (bhakti, prema, kama) que no están en el amante ni en el amado, sino en el encuentro del amante y del amado en la caverna indimensionada del corazón, "Ciertamente, no por amor de ningún ángel, ni de marido, ni de esposa, ni de ser, ni de ninguna posesión querida, sino por el amor del Sí mismo", Brhadaranyaka Upanisad II.4.5, y "El que se acerca9 a un ángel (otro que el Sí mismo), pensando ‘Él es uno y yo soy otro’, ese no sabe (na sa veda)", idem L.4.10. Así pues, desde el punto de vista védico, sólo es "Vida" lo que se experimenta así inmediatamente en el corazón de "nuestra" consciencia, en el Sí mismo Trascendental; y exteriormente se manifiesta en una pura facilidad o espontaneidad (sánscrito sahaja, chino shSn, islámico islam, cristiano resignación)10 sin ansiedad ni motivo (a-sakta), como acción que no es acción11. El "Evangelio" del Veda, aunque el Veda habla en los términos del conocimiento y no según la bhakti-vada (religión), es la doctrina de que esta liberación y expansión, en el sentido más pleno de las palabras12, está en todo tiempo y siempre virtualmente realizada y que es en todo tiempo y siempre efectivamente realizable: "El Reino del Cielo está dentro de vosotros", "Este día tú estarás conmigo en el Paraíso"13.

Así pues, Maya, es, estricta y técnicamente, la "naturaleza"; no la "Naturaleza" como el mundo, a la cual debe describirse propiamente como "naturada", prakrti-ja o prakrta 14; Maya es el medio por el que se efectúa la manifestación. Al Creador (Prajapati, etc., o Isvara qua Prajapati-Vac, Padre y Palabra), como dispositor de este medio, se le llama Maya-vin; el mundo es maya-maya, "hecho de" o "en el modo de" maya, es decir "mágico". Además, se hace la comparación de sus creaciones, producciones o manifestaciones con las del mago mortal, cuyo indra-jala ("cuya red de Indra") es un engaño (moha-kalila) o un encantamiento (vasi-karana) análogo al del mundo mismo como nosotros lo percibimos sensiblemente. En este sentido, la "magia" y el "mago" se ejemplifican en el "juego" (lila) y la persona de Merlin, como se describe en la versión inglesa del siglo XV de un Roman de Merlin, que ya no existe completo: "Según Merlin… yo podía levantar aquí un Castillo, y podía hacerlo con una multitud de gente afuera que quería asaltarlo, y también con una multitud de gente adentro que quería defenderlo, y sin embargo yo quería hacerlo con una mayor maestría, pues yo podía ir sobre esta agua y no mojar mis pies, y también podía hacer un río donde nunca había habido agua", y todo esto lo llevaba a cabo haciendo que todas estas cosas procedieran desde el bosque (Brioke) y que se vieran en un círculo "en medio de la tierra", y cuando habían "durado mucho", al cierre del día, las devolvía adentro del bosque, donde desaparecían "súbitamente, de manera que todo volvía al lugar de donde había salido"15. Como dice Boehme, "El Mago tiene poder en este Misterio (el Mysterium Magnum, la emanación Divina) para actuar según su voluntad, y puede hacer lo que quiere", en la medida en que "cada misterio es el espejo y el modelo del otro", aunque "debe estar armado en ese elemento en el que quiere crear"16.

Nuevamente, es Boehme mismo quien explica el mundo como la creación del Mago Divino haciendo uso de la Magia Divina: "La Magia es la madre eterna, la madre del ser (existencia) de todos los seres… el estado original de la Naturaleza… una matriz sin substancia, pero que se manifiesta a sí misma en el ser substancial… tiene en sí misma el Fiat… en la Magia están todas las formas del Ser de todos los seres. Ella es una madre en los tres mundos, y hace a cada cosa según el modelo de la voluntad de esa cosa. Ella no es la comprensión, sino una creatriz acorde a la comprensión, y propende al bien o al mal… La Magia es la madre de donde viene la Naturaleza, y la comprensión es la madre que viene de la Naturaleza… En suma, la Magia es la actividad en la Voluntad del Espíritu"17.

Así pues, la Magia es la pericia o el arte de Dios por cuyo medio Él manifiesta o produce el devenir del mundo; y en los demás seres está por participación, o como "el espejo o el modelo del otro". No se requiere nada más en prueba de que el sánscrito "Maya" debe traducirse por la palabra "Magia".

NOTAS
*
Publicado por primera vez en Isis, (Cambridge, Mass.), XIX, Nº 55, 1933.

1 El samkhya afirma una distinción eterna entre Purusa y Prakrti, y esta distinción no requiere ninguna prueba mientras nos adhiramos al punto de vista de la lógica, implícito en el término samkhya darsana, "punto de vista de la enumeración". El vedanta no está en oposición al samkhya como tal, sino que asume otro punto de vista (darsana), a saber, el advaita (la no dualidad), en el que la dualidad, siempre existente, no se considera como aniquilada, sino como subsumida en una unidad eterna. Así pues, mientras el samkhya trata por definición de la Existencia (Satya), el vedanta señala que las dos "Personas" conocidas en relación son de una única Esencia, a saber, el Atman.
2 El espacio elemental, el Terreno de juego del Espíritu (pranarama), que es finito por definición, aunque es sin fin: "localizado" en el "loto del corazón".
3 "Naturaleza" podría haber sido una traducción legítima de "Maya" si no fuera por nuestro error habitual de identificar a la Madre Naturaleza (natura naturans) con sus hijos, a saber, el Mundo, ens naturata.
4 Cuan lejos está el vedanta de una "negación del mundo" puede verse en las propias palabras de Sankaracarya con referencia al Atman como Felicidad: "En el vasto lienzo del Sí mismo, el Sí mismo pinta la pintura de los múltiples mundos, y el Sí mismo Supremo tiene una gran delectación en la presenciación de ello" (Svatmanirupana, 95).
5 Sunya, no el Espacio elemental (Akasa), que es el sine qua non de la existencia, sino el Vacío Absoluto, que es un "aspecto" de la no-existencia.
Cuan lejos está el punto de vista del Mahayana de una negación del mundo (en el sentido en que nosotros negamos los "cuernos de una liebre" o el "hijo de mujer estéril") aparece claramente en la magnífica ecuación yas samsaras tat nirvanam, "la rueda del mundo es en sí misma la liberación".
6 Nosotros no podemos tomar en serio el punto de vista de "sentido común" de que las cosas "son lo que parecen", punto de vista suficientemente refutado por otra observación de "sentido común", a saber, "que no es oro todo lo que reluce", para no mencionar el ejemplo familiar de la cuerda que se confunde con una serpiente.
7 Muy a menudo el vedanta expresa esto directamente, sin referencia a los principios conjuntos Purusa y Prakrti, Prajapati y Vac, etc., (la "Persona" y la "Naturaleza", el "Padre" y la "Palabra" cristianos) con una afirmación de la "no dualidad" (advaita) del Sí mismo (Atman), y con la fórmula "Eso eres tú".
8 Las referencias de este párrafo son a Bhagavad Gita IV.6 y VII.13-15, y 27. Cf. Svetasvatara Upanisad I.10 y IV.8-10.
9 Upasthe, que se emplea también con referencia a la unión carnal, cf. idem VI.4.1-3.
10 Comprendida positivamente, es decir, sannyasa como incentivo (Bhagavad Gita III.30). Esto es una antítesis del fatalismo, cf. Boecio "Cuanto más alejada está una cosa de la Mente Primera, tanto más implicada está en la cadena del destino" (De Consolatione IV, citado por Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica I.Q.116, A.4) "Aunque el santo doctor evitaba el uso de esta palabra (destino), por causa de aquellos que relacionaban su aplicación a una cierta fuerza en la disposición de las estrellas", idem A.2.
Puede observarse que los cuatro términos entre paréntesis en la explicación de "facilidad" no son completamente del mismo tipo, pues sahaja y shSn representan el efecto, y el islam y la resignación cristiana la causa. Pero en la experiencia inmediata la causa y el efecto son lo mismo.
11 Bhagavad Gita IV.17. Cf. Maestro Eckhart I.149, "El justo no busca nada en su trabajo; solo los serviles y los alquilados piden algo por su trabajo, o trabajan por algo… así pues, sin ningún propósito ulterior en tu trabajo… entra dentro de tu propio terreno y trabaja; los trabajos que tú haces ahí están todos vivos".
12 Mukti, moksa, nir-vana, como an-avrtti, a-sakta, "expansión", "liberación", en el sentido más pleno de las palabras.
13 Según Santo Tomás: "en el ser puro (el Sí mismo como sujeto) el intelecto y la voluntad no tienden hacia nada externo, sino que permanecen en el sujeto o agente, y son el sujeto y agente, puesto que la naturaleza es una con la esencia. Entonces tiene lugar una procesión vital del intelecto y la voluntad, a saber, 1º como el acto inteligible (a saber, conocimiento o arte) y 2º como el amor efectivo (el "Cada uno es ambos" de Vidyapati) respectivamente, es decir, de la misma manera "que el objeto amado está en el amante… así el objeto de que se habla o que se comprende está en el agente inteligente". La Vida "no procede desde la potencialidad al acto", sino que es toda acto (Summa Theologica I.Q.27, A.2 y A.4). Similarmente el Maestro Eckhart, casi en las mismas palabras de la Upanisad, "Dios está en todas las cosas auto-absorto" (I.380), "incansable en el trabajo como en el amor, y lo que él está amando es todo uno para él. Lo que muestra el amor es Dios… El hombre bueno… formado en la imagen de Dios… ama por amor de sí mismo, es decir, ama por amor del amor, trabaja por amor del trabajo, por la misma razón que Dios ama y trabaja sin cesar: la actividad divina es su naturaleza, su ser, su vida, y su felicidad… el hombre bueno se comporta lo mismo que Dios no sólo en el hecho de amar todo lo que ama y de hacer todo lo que hace en nombre de Dios, a quien ama en todo ello y por quien trabaja, sino también en amar (es decir, al mismo tiempo y por el mismo acto) y trabajar para sí mismo, el amante" (II.66-67), donde "Dios" y el "hombre bueno" son el Sí mismo.
14 Bhava = (Maya, Bhagavad Gita VII.13.14) es "naturaleza" universalmente; sva-bhava es naturaleza genérica o individualmente, como cuando hablamos de la "naturaleza equina" o de la "equinidad" por la que un caballo es un caballo, o de la naturaleza específica por la que un caballo dado es ese caballo y no otro.
15 Merlin II.309-311, Early English Text Society, vol. 21 (1899). No se pasará por alto la exactitud y la precisión del pasaje citado arriba, aunque bien pudiera ser que los autores arturianos posteriores ya no "comprendieran" su material. La mitología céltica, que incluye "Merlin" y la "Grail legend" (para lo cual, véase mi Yaksas II.37 sigs.), representa una supervivencia de la antigua tradición referente a la Vida, tradición de la que se conservan paralelos en la doctrina ortodoxa.
16 Boehme, Sex Puncta Mystica VI.2-5 (A.D. 1620), en la versión de Earle. (Six Theosophic Points, and other writings, New York, 1920).
17 Boehme, Sex Puncta Mystica V.
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Joselia
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MensajeTema: Deva   Sáb Mar 09, 2013 4:04 pm

DEVA

Isvara (es decir, el saguna Brahman, el Atman), y los nombres personales tales como Siva o Vishnu, cuando se aplican a Isvara, son sólo los equivalente sánscritos apropiados de "Dios" en el sentido cristiano; el nirguna Brahman es la Divinidad. Debido al hecho de que Isvara es también un Deva, un Bhuta, un Yaksa, un Asura, etc., aunque es el principal en cada una de estas clases (como a menudo lo denota el prefijo Maha, "Grande", como en Mahadeva), y debido igualmente al hecho de que cada una de estas designaciones genéricas puede aplicarse a una indefinida variedad de estados del ser en los "Tres mundos", ha surgido la extendida noción de un politeísmo hindú; de la misma manera que desde el punto de vista islámico la Trinidad cristiana representa un politeísmo, aunque esto es una interpretación errónea18. Pero de la misma manera que un cristiano puede decir, y como el Maestro Eckhart lo dice de hecho, que Dios es "Ser", al mismo tiempo que debe hablar de otros "seres" de todo tipo sin entender que Dios es meramente un ser entre otros, quizás inferior o igual a otros, así, en los términos védicos Deva, etc., se da por establecida a la vez una unidad y una jerarquía. Incluso dentro del cristianismo ha habido discusión en cuanto a la propiedad de llamar a Dios un ángel, habiéndose llegado a la conclusión general de que esto es más bien una materia de conveniencia que de fe, puesto que el "Ángel del Gran Consejo" de Isaías 9:6, Versión de los Setenta, presumiblemente se refiere a Dios; cf. la expresión del Maestro Eckhart "primer ángel", y el "Único Ángel" de Brhadaranyaka Upanisad I.2.7.

La traducción habitual e indiscriminada de Deva como "Dios" o "dios", aunque debe remitirse en parte a ideas fijas que presuponen un politeísmo pagano, tiene también una sanción etimológica, y proporciona un buen ejemplo del tipo de error que puede surgir de una dependencia inadvertida de lo que es una derivación científica correcta, puesto que, de hecho, la palabra Deva corresponde al latín deus, al inglés deidad, al español Dios, etc., aunque podría haberse tenido en cuenta que como el daeva avéstico el Deva sánscrito no siempre denota precisamente "Dios".

Deva es literalmente "el Brillante"; la traducción más apropiada es "Ángel", y los Devas más altos son principios o inteligencias puras o "Eones", cuyo "brillo" (prabha, prakasa), representado en el arte como un nimbo o como rayos, se refleja en las posibilidades de la existencia (Maya o Apah, las Aguas) como la actualidad, es decir, la existencia. Según su jerarquía, a los Devas y Devatas se les llama los "miembros" (anga) del Brahman, o los "atributos" (bhakti ) o "poderes" (vibhuti ) del Atman —de la misma manera que los Ángeles cristianos, en sus jerarquías y órdenes, son los ministros, poderes, y mensajeros de Dios. La correspondencia se extiende tan lejos que, de la misma manera que encontramos en la tradición india, que las sedes y vehículos (asana, vahana) e incluso de los atributos y armas (ayudha purusa, etc.) de los Devas, incluido Isvara, se describen y se representan iconográficamente igualmente como Devas, así también las jerarquías cristianas incluyen en el coro más alto un orden de "Tronos", y en el segundo un orden de "Potestades"; y de la misma manera que la virtud de las Potestades es "imponer el orden según la Voluntad de Dios sobre quienes están sujetos a ellos" para "coercionar a los malos espíritus", y así sucesivamente, así también los Ayudha Purusas de los Devas indios aparecen a su comando, y son los medios por los que su voluntad se lleva a cabo. Los Ángeles y los Arcángeles son órdenes en el coro más bajo, cuyas funciones se relacionan más claramente con la vida humana, de donde que se les envíe como mensajeros a los hombres, o que actúen como guardianes regionales o individuales, para lo cual hay abundantes paralelos en la tradición india, paralelos que llegan hasta la existencia de guardianes individuales (Arakkha devata ). La tradición védica y la tradición cristiana están de acuerdo también en lo que concierne a la independencia angélica del movimiento local. Y finalmente, aunque a menudo se dice que el número de los Devas es de treinta y tres mil, y que el de los ángeles es incalculable, las palabras de Santo Tomás "esto no se dice para dar a entender que éste es el número preciso de ángeles" pueden aplicarse en ambos casos19.

Además, cuando se dice que en tanto que individuos los Devas son inmortales (amara), esto se refiere a su perpetuidad en un plano del ser dado (loka) no sujeto a ningún cambio de estado posterior (punar mrtyu), es decir, no sujeto a ningún "morir de nuevo"20 en el curso del Tiempo, aunque esto no excluye el retorno natural de su ser al Brahman al final del Tiempo (kalpanta)21, lo que, ciertamente, es un tipo de muerte, pero en sentido absoluto, es decir, en el sentido de mors janua vitae 22. A los Devas también se les llama inmortales, no como individuos, sino como la estación (sthana) que ocupan, y esto se refiere a su eternidad como principios, como cuando decimos que en otra edad algún otro individuo diferente del Indra presente ocupará el trono de Indra. Desde este punto de vista en el Pacavimsa Brahmana VI.9.15 sigs. se habla de los Devas como una primera emanación (prathamam asrgram), como una pronunciación permanente (sthita vyahrtih), y en este sentido se contrastan con las existencias individuales (manusyah, los hombres", los "mortales") cuya existencia es "día a día" (svah, svah). De completo acuerdo con esto, San Gregorio y San Agustín afirman "angelus nomen est officii, non naturae"; y de la misma manera que a algunos de los Devas más altos no les afecta el final del tiempo, así también "los órdenes angélicos… según la diferencia de gracia y de naturaleza… permanecerán siempre… (pero) en cuanto a la ejecución de los oficios angélicos permanecerá hasta un cierto grado, y hasta un cierto grado cesará" el Día del Juicio (Santo Tomás, Summa Theologica I.Q.108, A.7). Y además, de la misma manera que de los decedidos se habla en parte como Devas (y ésta es una de las razones específicas por las que la traducción de Deva como "Dios" o "dios" es impropia), así también "los hombres pueden merecer la gloria en un grado tal que sean iguales a los ángeles, en cada uno de los grados angélicos; y esto implica que a los hombres se les eleva a los órdenes de los ángeles" (Santo Tomás, Summa Theologica I.Q.108, A-8*).

Se ha demostrado suficientemente mediante un cotejo detallado de las nociones correspondientes a la naturaleza y funciones de los Devas y de los Ángeles, que la traducción de Deva como "Dios" o "dios"23 (de las cuales, la traducción como "dios", significa más o menos "dios falso") es sólo legítima cuando el Deva de que se trata, ya sea expresamente o ya sea implícitamente, es el Deva más alto, y que en todos, o en casi todos los demás casos debe emplearse la palabra "Ángel". Lo mismo será válido para Yaksa en la mayoría de los contextos, con la distinción de que los Yaksas, aunque son de una sola jerarquía, son de órdenes muy diversos, y algunos son hadas y elfos más que ángeles; así pues, en este caso, generalmente es mejor retener la palabra original. Cuando aparecen juntos Deva y Asura, debe aplicarse a ambos la misma designación genérica (de la misma manera que Miguel y Satán son igualmente "Ángeles"), y si ha de hacerse una distinción, entonces Asura debe traducirse como "Ángel Obscuro" o mejor como "Daimon". Nos queda señalar que los Visve Devatah, los "Distintos Ángeles", generalmente significan (e.g. Brhad Devata I.69 sigs.) las tres Personas de la Trinidad (tridha ). Pero como lo expresa el Maestro Eckhart (II, 153) "las huestes de los ángeles son incontables", pero "para el que conoce la distinción aparte del tiempo y del número un centenar sería lo mismo que uno".

NOTAS

18 Se puede comprender perfectamente por qué los doctores islámicos pudieron interpretar erróneamente como un politeísmo la doctrina de la Trinidad, si consideramos afirmaciones tales como la de Santo Tomás "Nosotros no decimos el único Dios, pues la Deidad es común a varios" (Summa Theologica I.Q.31, X.2). Y lo que es más destacable, "…a los santos se les llama dioses por participación", Santo Tomas, Summa Theologica I.Q.108, A.5. Los eruditos indios podrían haberse aconsejado aquí antes de haber dado por sentado el "politeísmo" o de haber inventado el "kathenonismo".
19 Las autoridades para todas las afirmaciones del siguiente párrafo son: Yaska, Nirukta VII.5; Brhaddevata I.70, 71, 73, 74 y 98; Brhadaranyaka Upanisad III.9; Taittiriya Upanisad I.5, anganyanya devatan; mi Yaksas, parte I y II; Santo Tomas, Summa Theologica I.Q.107, A.4; idem, Q.108, A.5-7; idem, Q.112, A.4; e idem Q.113, A.1.
20 La tradición védica considera el viaje (yana) del individuo después de la muerte como un paso desde un plano del ser a otro, con la posibilidad de la perpetuidad en un plano dado hasta el fin del tiempo, y con un retorno a la encarnación en otra edad, para aquellos que no han alcanzado una gnosis total o incluso parcial. Para la reciente doctrina de una reencarnación en la que la posibilidad de un retorno a un plano del ser anterior o más bajo parece representar las tendencias edificantes de las extensiones religiosas, donde se incorporan quizás elementos populares no védicos, cf. mi Yaksas I, pág. 14, nota 1. La idea de un renacimiento efectivo en cualquier plano anterior en el caso de una "reencarnación especial" (avatara) se evita expresamente, a saber, en el caso del Buddha, por la doctrina del nirmana-kaya, doctrina que corresponde a la herejía docetista en el cristianismo (el Hijo del Hombre = nirmanakaya, Cristo en Gloria = sambhogakaya, Cristo como Logos = dharma-kaya).

La palabra karma no debe traducirse por "causalidad", sino simplemente por "obras", "acción", etc. En la medida en que nosotros podemos pensar en la causa y el efecto como separados en el tiempo, la palabra apurva, "latencia", "no inmediatamente", representa el equivalente más próximo de la "causalidad"; la doctrina purva-kara-krta-vada, "la doctrina de debido a una acción anterior" afirma que la acción antecedente determina el acontecimiento presente. Cf. Edgerton, Mimamsa Nyaya Prakasa, New Haven, 1920.

La "reencarnación", como la interpretan los budistas (y ahora los teosofistas), no es una doctrina védica. Incluso el descenso de los Pitrs, "Padres" (un término colectivo) no es un retorno de individuos como tales a un estado de ser anterior, sino, de una manera mucho más general, la operación imprevisible (adrssa) de las causas antecedentes o "heredadas" en el efecto presente. El Devayana y el Pitryana son el ascenso y el descenso de la escala de Jacob.

21 [En su nota 21 el autor cita extensamente, palabra por palabra, su artículo "Maha-Pralaya and Last Judgment"; el lector puede remitirse a él directamente].
22 A los Bodhisattvas se les considera como ajanaja-devan "ángeles naturales" (Taittiriya Upanisad II.8*) o como "ángeles engendrados"; o como habiendo tomado nacimiento, y después como karma-devan (idem), es decir, como "ángeles con respecto a las obras", cuya duración se mantiene después de la muerte como Salvadores o Intercesores hasta el final del Tiempo, o quizás siempre en el Tiempo del Tiempo, independientemente de que la despiración total (nirvana) está siempre dentro de su alcance. Los Bodhisattvas de este tipo corresponden a los Apantaratamas védicos y a otros, la posibilidad de cuya reencarnación (avatarana), a pesar del logro de la Gnosis Perfecta, es examinada por Sankaracarya, Comment. on Vedanta Sutras III.3.30, 31. El pasaje siguiente se aplica muy especialmente al caso de un Bodhisattva: "En el caso de los seres de este tipo, que debiéndose a obras particulares han sido señalados para oficios particulares, el efecto de las obras que han surgido para el oficio no desaparecen antes de que esos oficios se hayan cumplido completamente". Un tal descenso implica una Pasión, de la que el Abhiniskramana de Siddharta proporciona un ejemplo específico.
23 Tanto "Dios" como "dios" deben excluirse de las traducciones de los textos palis, donde Brahma no es la deidad suprema, sino sólo el más alto de los Ángeles, y donde el Buddha todavía no está "deificado".
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MensajeTema: Tapas   Sáb Mar 09, 2013 4:12 pm

SOBRE LA TRADUCCION: MAYA, DEVA, TAPAS*

ANANDA K. COOMARASWAMY

2ª Parte

TAPAS

La práctica de tapas es principalmente un proceso intelectual por el que se fortifican y se enfocan los poderes creativos de un ser; con un equivalente empírico en la práctica de diversas austeridades ya sea por los yoguis o por otros. Son ejemplos el tapas que practica la Deidad (Dios como Creador con respecto a un ciclo temporal dado) preparatorio a la creación de un universo, y el pancagni tapas de Uma practicado con miras a la recuperación de la parcialidad específica de Siva. Tapas es una pasión que se emprende voluntariamente, y que tiene en vista un fin conocido. Podría describirse bien como una elevación del potencial espiritual hasta el punto del chispazo: la "llamarada", la "flama", o el "encendido" de Boehme, o el zimzum hebreo. La traducción habitual de tapas es "penitencia"; pero aunque las nociones de pena, esfuerzo, sudación y fusión están presentes simbólicamente, "penitencia" es enteramente inapropiado, en la medida en que no hay ninguna idea de expiación con referencia al pasado, sino sólo de una tensión hacia un fin futuro. Sankaracarya1 explica tapas como "krcchra, etc." un nombre de la raíz krs, juntar, obtener, dominar, y que implica esfuerzo, retención, etc. Ahora bien, tenemos a nuestra disposición las siguientes palabras, a saber, intensión, que se define como "tensión, ejercicio enérgico (como de la mente), aumento de poder o energía"; intenso, "que muestra su atributo característico en un grado muy alto, impelido a una actividad muy alta"; e intensificar (intransitivo), "devenir intenso o más intenso; actuar con poder o energía creciente". De lo cual es suficientemente evidente que tapas debe traducirse generalmente por "intensión", y el verbo tap, generalmente, por "intensificar".

Para concluir, concebimos que el fin propio de la "Religión Comparada", considerada como una disciplina, debe ser la demostración de la identidad de la tradición metafísica común que constituye el fondo de todas las extensiones religiosas, identidad que cuando se establezca (lo cual sólo puede hacerse intelectualmente, y no con miras inmediatas a la edificación, puesto que el intelecto se define como "el hábito de los principios") permitirá que las religiones en plural existan lado a lado como variaciones necesitadas por la infinitud del tema y por la variedad del carácter humano, puesto que la cosa está siempre en el conocedor según el modo del conocedor. Lo que Europa ha comprendido por "tolerancia religiosa" es meramente una concepción negativa, alcanzada por la vía del escepticismo y de la conveniencia política. El principio básico de la tolerancia es positivo; en las palabras de Yaska, "Nosotros vemos efectivamente que debido a la grandeza de Dios, al único principio de la vida se le alaba de diversas maneras"; en las palabras de Ruysbroeck, "Debido a su incomprensible nobleza y sublimidad, que no podemos nombrar acertadamente ni expresar integralmente, nosotros Le damos todos estos nombres"2. Cf. Jalalu`d din Rumi, "Yo he otorgado a cada uno un modo particular de adorar-Me. Yo he dado a cada uno una forma de expresión peculiar"; Ibn al-`Arabi, "Dios, el omnipresente y omnipotente, no está limitado por ningún credo, pues Él dice (Qur`an II.109) 'A dondequiera que os volváis, allí está la faz de Allah…' Si uno comprendiera el dicho de Junayd 'El agua toma su color del vaso que la contiene', no interferiría en las creencias de otros hombres, sino que percibiría a Dios en cada forma de creencia", y "Yo sigo la religión del Amor, cualquiera que sea el camino que tomen sus camellos"; Hafiz, "Donde el anacoreta con turbante canta Allah día y noche, las campanas de la iglesia llaman a la oración y la cruz de Cristo está allí"; Bhagavad Gita IV.11, "la senda que los hombres toman, desde cualquier lado que sea, es Mía". Ciertamente, como dice Asoka, "el que ama desacreditar las sectas de otros, con la intención de aumentar el esplendor de la suya, con tal conducta en realidad inflige a la suya el más severo daño"3. Aquellos que aceptan, que comprenden y que viven por la tradición védica no pueden admitir que ella representa un politeísmo4, un panteísmo5, o una negación de la existencia, y ofrecen pruebas válidas en refutación de cualquier terminología de este tipo, tal como la emplean generalmente los eruditos. Por otra parte, no puede concebirse tampoco un acercamiento inicial entre Europa y Asia sobre ninguna otra base que una base intelectual como se ha definido arriba, ni tampoco debe olvidarse que desde los puntos de vista oriental y escolástico (que es ciertamente europeo) el "arte" es una parte del intelecto.

Así pues, no puede exagerarse la importancia de traducir "los libros sagrados paganos", no meramente con exactitud gramatical, sino en lo que concierne a los términos específicos de su contexto, con un conocimiento preciso de su significado real, y por medio de los equivalentes exactos o más próximos posibles. Esto es de una necesidad tan inmediata que no debemos vacilar en rehacer todas las traducciones existentes que no son enteramente competentes desde este punto de vista, recordando que las traducciones no se hacen como fines en sí mismas, sino para ser leídas, marcadas, aprendidas, y digeridas interiormente. Es cierto que esto implicará una revisión drástica de casi todas las versiones de los textos védicos existentes, y mucho más que esto; pero la tarea es un trabajo que la generación presente no debe eludir. El erudito está en deuda sujeto por los términos mismos de su vocación.

NOTAS

1 Comentario sobre Taittiriya Upanisad I.9.
2 Yaska, Nirukta VII.5, cf. Brhad Devata I.70 y 98. Ruysbroeck, Adornment of the Spiritual Marriage, cap. XXV.
3 Asoka, Edicto de la Roca XII.
4 Brhad Devata I.70 y 98: "Debido a su Gran-Sí-mismidad (mahat-mya) a los Ángeles se les da una diversidad de nombres… (pero) la Divinidad (devatva) de cada Ángel es de-su-ser-de-una-esfera (salokyatvat ) y de uno-y-el-mismo-nacimiento (ekajatatvat) y debido-a-la-inmanencia (vyaptimatvat ) de la Energía-Ígnea (tejas) en ellos, aunque se ve que se les adora individualmente (stutah)".

Puede dudarse el hecho de que la designación de "politeísta" pueda aplicarse propiamente a ninguna religión conocida. Para el panteón sumerio-acadio, desde este punto de vista, ver Langdon, Semitic mythology, p. 89.

5 Cf. Rg Veda Samhita X.90.3, "Un cuarto de Él es todas las existencias, tres cuartos inmortal"; Bhagavad Gita VII.12, "no Yo en ellos, sino ellos en Mí".
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MensajeTema: Apéndice   Sáb Mar 09, 2013 4:16 pm

APENDICE

En apéndice se dan, como ejemplo, una versión de Brhadaranyaka Upanisad I.2.1 y 2, donde se rastrea el Génesis desde el nirguna Brahman todavía no determinado como el Uno; otra de Brhadaranyaka Upanisad I.4.17, donde se rastrea el Génesis desde el saguna Brahman, ya como el Uno Autodeterminado; y otra de Pancavimsa Brahmana VIII.8.1, donde se describe la creación casi en los términos del Génesis hebreo. Donde las palabras sánscritas se traducen por más de una palabra, esto se indica a veces con un guión. Las mayúsculas denotan lo universal, las minúsculas lo general y lo particular. Las palabras sánscritas están entre paréntesis y se han agregado algunas notas en justificación de mis traducciones; pero la traducción tiene la intención de ser enteramente inteligible al lector sin sánscrito. Mi pretensión es que éstas traducciones sean a la vez versiones literales y versiones literarias, y lo suficientemente transparentes como para que las comprenda fácilmente cualquiera que esté familiarizado con cualquier otro aspecto de la misma tradición, es decir, en primer lugar, cualquier lector que esté familiarizado con el Antiguo Testamento.

Brhadaranyaka Upanisad I.2.1 y 2

En el comienzo nada de todo esto estaba aquí. Este todo (idam) estaba velado por la Muerte (mrtyu), por la Privación (asanaya ); pues la Privación es la Muerte6. Eso (tad ) asumió (akaruta) el intelecto (manas), "Que yo sea dotado de Sí mismo" (atmanvi syam)7. Él (sah, el Sí mismo) emitió luz (arcan acarat ). De Él, cuando Él brillaba (arcatah) nacieron (jayanta) las Aguas (apah)8. "Ciertamente, mientras Yo brillaba, había Delectación" (kam), dijo (iti )9. Esto es ciertamente el Brillo (arkatva) del Brillo (arka). Ciertamente, hay afirmación para el que conoce así el brillo del brillo.

Ciertamente, las Aguas eran un (contra-) brillo. Lo que era la espuma de las Aguas, eso se solidificó, eso devino la hnica (vyasavat ) Tierra (prthivi ). En eso Él se esforzó (asramayat ). A lo cual (tasyanta) la Energía Ígnea (tejas) y la Tintura (rasa) de Su esfuerzo (sranta ) e intensión (tapta) brotaron como (niravartat ) el Fuego (agni )10.

[Brhadaranyaka Upanisad I.2.3, Él (el Sí mismo) deviene un Principio de Vida triple; y se describe como el cuerpo-espacio-elemental (akasa-sarira, Taittiriya Samhita I.6), el adentro-donde han de realizarse todas las posibilidades del ser. Brhadaranyaka Upanisad I.2.4, como también en Brhadaranyaka Upanisad I.4.17 traducida abajo, donde el Sí mismo manifestado, entrando en unión con su propia Naturaleza, cuyo nacimiento como Madre es la respuesta a su consciencia como Padre, engendra en Ella el Año, es decir, el Tiempo como todas las Cosas.]

Brhadaranyaka Upanisad I.4.17

En el comienzo Este-Todo (etad ) era solo el Sí mismo (atman), Uno (eka). Él (sah) quiso (akamayat ): "Sea (syad, "fiat") de Mí mismo (me) un nacimiento-como-esposa (jaya ) para que (atha) yo engendre (prajayeya). Sean de Mí mismo los Aparejos (vitta), para que yo haga Obras (karma kurviya)"11. Tan grande, ciertamente, es la Voluntad (kama)12. Ni aunque uno quiera, puede nadie tener (naÉ vindate) más que eso. Por lo cual sigue siendo válido (tasmad ) que, incluso aquí y ahora (adya), cuando uno es solo uno (ekaki ), quiere "Sea de mí mismo una esposa (jaya ), para que yo engendre. Sean de mí mismo aparejos (vitta), para que yo haga obras (karma kurviya)". Y en la medida en que uno es indigente (ekaika) de éstos, ciertamente piensa "Yo no estoy entero (krtsna)".

Ahora bien, Su (tasya) Entereidad (krtsnata )13 es así: Su Intelecto (manas) es Él mismo, Su Palabra (vac) es Su nacimiento-como-esposa (jaya ); Su Espíritu es Su Engendrado (praja ); Su Ojo (caksu) es su Aparejo (vitta) Racional (manasa), pues, ciertamente, es por la Visión (caksusa ) como Él entra-en-posesión (tad-vindate); Su Oído (srotra) es Su Aparejo Angélico (daiva), pues, ciertamente, es oyendo (srotrena) como Él escucha eso (tacchrnoti )14; Él mismo (atman) es, ciertamente, Sus Obras (karma), pues es por medio de Sí mismo (atmana ) como Él hace las Obras.

El sacrificio (yajna) es quíntuple. El animal ofrecido (pasu) es quíntuple. La Persona (purusa) es quíntuple. Todo esto, haya lo que haya, es quíntuple. El que conoce Esto, gana (apnoti ) Todo15.

Pancavimsa Brahmana VII.8.1

A las Aguas (apah) les llegó su Sazón (rta)16. El Viento-del-Espíritu (Vayu) movió (arcchat ) su Espalda [de las Aguas] (prstha)17. De ello sobrevino (samabhavat ) una Bella-Cosa (vama)18. Mitra-Varuna se contravieron a sí mismos (paryyapasyat ) y dijeron "Verdaderamente, una Bella-Cosa ha venido a ser aquí entre los Ángeles" (devesu)19. De aquí el canto Bello-Angélico (Vamadevya).

Traducción: Pedro Rodea

NOTAS

6 "La Sin-vide-idad es… falta de una forma intrínseca". Santo Tomás, Summa Theologica II.Q.6, A.2.
7 Cf. Taittiriya Upanisad II.7, svayam akurut.
8* Es decir, la Luz hace visibles las Posibilidades del Ser.
9 Cf. Brhadaranyaka Upanisad VI.4.6. Iti es aquí el alemán also.
10 La concepción de la "Palabra interior", es decir, Su conocimiento de Sí mismo.
11 Traducido a menudo como "obras sacrificiales"; pero aunque esto no está excluido en modo alguno del contexto, el sentido es aquí más amplio. El punto de vista védico es que todas las obras que se hacen con conocimiento son rituales o sacrificiales (yajna), cf. la aplicación de esta doctrina a la unión carnal, Brhadaranyaka Upanisad
12 Kama, como Voluntad, es uno de los nombres esenciales del Sí mismo; por consiguiente es susceptible de una disposición dual como Voluntad (Kamadeva) y como Deseo (Rati), y de una disposición triple como Voluntad (kama), Delectación (ananda), y Deseo (trsna). De hecho, la palabra kama tiene todas estas implicaciones. La concepción budista de Kamadeva, sólo como un aspecto contraído (tamasika) del Deseo, ha causado mucha confusión. Sin duda era inevitable que en un sistema donde la doctrina del Sí mismo no se comprendía, la Voluntad sólo pudiera considerarse como un estado de Sed (tanha); de hecho, sólo con gran dificultad el budismo llegó a concebir una Voluntad "Verdadera" (satya kama, Chandogya Upanisad VIII.3.1; dharmaviruddha... kama, Bhagavad Gita VII.2) no motivada por una necesidad, aunque ésta había estado presente en las nociones de "Kama" samkalpa y de "Kama" vasa desde los tiempos védicos. Y desde el punto de vista específicamente budista, la identificación de Kamadeva con la Muerte (Mara) y con Satán (Papman) era correcta. Pero Eros, como primum mobile, es un Poder sumamente poderoso, y no puede desecharse fácilmente. De la misma manera, el budismo concebía a la Muerte sólo en su aspecto tamasika como mal. Mientras que (como hemos visto arriba, Brhadaranyaka Upanisad I.2.1) Muerte (Mrtyu) e Indigencia (Asanaya ) no son menos nombres esenciales de la Identidad Suprema que Vida y Abundancia, Identidad Suprema cuya naturaleza-esencia es el pulso simultáneo de la Manifestación y la No-Manifestación (vyakta, avyakta), de la Existencia y la No-existencia (sat, asat ).
13 Cf. el "Pleroma" gnóstico.
14 El Ojo, como eso por lo que se siente la forma sustancial (rupa), y el Oído como por lo que se escucha el nombre (nama) son símbolos respectivamente de los mundos sensible e inteligible, particular y general; por otra parte, el conocimiento trascendental, que no requiere ningún símbolo orgánico, ya se ha mencionado arriba, "Su intelecto (manas) es Él mismo", donde manas = prajna.
15 "Quíntuple" se refiere a los cinco espíritus vitales (prana) y a los Cinco Elementos (tanmatra ). Pasu puede tomarse como significando el "hombre" individualmente, cf. idem I.4.10: El Purusa, la Humanidad, el Hombre Universal, Adam. En las versiones de Hume de estos pasajes, aunque son versiones cuidadas, la traducción de arcan como "alabanza", kama como "deseo", y vac como "voz" llevan a la confusión. Cf. Brhadaranyaka Upanisad IV.1.2, Chandogya Upanisad VII.2.1 y Kausitaki Upanisad III.5, donde el significado es en cada caso "Palabra", con Brhadaranyaka Upanisad III.2.3, donde vac es realmente "voz", es decir, pronunciación funcional, mero sonido (ruta): combinando estas fuentes, es evidente que el Nombre (nama) viene entre vac como "Palabra" y vac como "voz", como determinante próximo (parastat prati-vidhanaka) de la primera, y "sobre-aprehensor" (ati-graha) de la segunda.
16 Las Aguas son todas las posibilidades del ser, en sí mismas pura potencialidad, en sí mismas nada, y esta nada, por así decir, está a sus anchas en el cuerpo-de-espacio-elemental (akasa-sarira) del Sí mismo. "Donde el tiempo no ha entrado jamás y donde no se ha visto jamás ninguna forma, en el centro, en la sumidad del alma, ahí es donde Dios está creando todo este mundo" (Maestro Eckhart I.164); pero más específicamente, las posibilidades del ser con referencia a un loka o kalpa particulares. En todo el libro del Génesis es inevitable un modo de expresión cronológico, pero no debe olvidarse que todas las posibilidades del ser son desde la eternidad simultáneamente potencialidades y actualidades, el Sí mismo Autodeterminado, el Uno, que es Siempre-Acto y Todo-Acto, tanto como Inacción. Las Aguas, sánscrito Apah, femenino colectivo plural, son un aspecto de Prakrti, de Vac, de Maya, etc., es decir, son la Potencialidad en tanto que se distingue del Poder; y de aquí la propiedad y la poesía de rtu, que implica "madura para la concepción", "plena de promesa".
17 A menudo se habla de la tierra y se la representa como una hoja de loto que flota sobre la "espalda" de las Aguas, e.g. Satapatha Brahmana VII.4.1.8 y X.5.2.8; la "espalda" o la "faz" de las Aguas es así un plano dado del ser, un loka. En una figura estrechamente relacionada a la tierra se la considera como espuma condensada, como en Brhadaranyaka Upanisad I.2.2, traducido arriba. Sobre esta hoja o Tierra flotante yace (uttanapad) el Creador (Rg Veda Samhita X.72.3), intensificando (tapati ), hasta que, en la plenitud del tiempo, brota de su ombligo, como centro generativo, el Árbol de la Vida (ver mi Yaksas II, 1-3) que es también el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal (dvandau). En lugar de una hoja de loto, encontramos muy habitualmente que la Deidad que yace sobre las Aguas está soportada por el Naga Ananta (a saber, la Eternidad como Principio Permisivo del Tiempo) como su lecho (sayana). En otras versiones, al Creador nascente se le representa como un niño acunado en una hoja de baniano, que flota sobre el Mar infinito, como Vasa-patra-sayin.
18 Es decir, la Pintura del Mundo (jagaccitra), cf. Sankaracarya, Svatmanirupana 95, citado arriba, nota 4; Maestro Eckhart, "las palabras 'Dios vio que era bueno'… expresan una cierta satisfacción que Dios obtiene de sus obras, como la de un artista de su arte", "al encontrar su reflejo sumamente delectable".
19 "Los Ángeles", es decir, la Trinidad del Fuego, el Sol Supernal, y el Espíritu. Como ya hemos visto, el ser de los Ángeles naturales o engendrados (ajanaja devah) es eterno in principio y qua nombres esenciales del Sí mismo; se les concibe como presentes ya en el movimiento de las Aguas, como arriba, o como tomando parte en el drama primordial (nrtya) o en el Batimiento de las Aguas, samudra manthana, en cuyo tiempo se incorporan los karma-devah, los "ángeles por las obras".

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