Teismo - Ateismo

Diálogo entre quienes se identifican con lo Trascendente y aquellos que asumen posturas filosóficas materialistas
 
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 ¿Quién es «Satán» Y «Dónde Está El Infierno»?

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Joselia
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MensajeTema: ¿Quién es «Satán» Y «Dónde Está El Infierno»?   Jue Ene 24, 2013 11:42 am

¿Quién es «Satán» Y «Dónde Está El Infierno»?

«El que hace el pecado es del Diablo» I San Juan 3:8


Que en este día y edad, en que «para la mayoría de las gentes la religión ha devenido un refugio arcaico e imposible»1, los hombres no toman ya seriamente a Dios ni a Satán, se desprende del hecho de que han llegado a pensar en ambos solo objetivamente, solo como personas externas a sí mismos y en favor de cuya existencia no puede encontrarse ninguna prueba adecuada. Lo mismo se aplica, por supuesto, a las nociones de sus reinos respectivos, el cielo y el infierno, en los cuales se piensa como tiempos y lugares que no son ni de ahora ni de aquí.

De hecho, nosotros mismos hemos pospuesto el «reino del cielo sobre la tierra», al pensarlo como una Utopía material que, esperamos ansiosamente, ha realizarse por medio de uno o más planes quinquenales, olvidando el hecho de que el concepto de un progreso sin fin es el de una persecución «en la cual tú debes trabajar eternamente»2, —una frase menos sugestiva del cielo que del infierno. Lo que esto significa realmente es que nosotros hemos elegido un infierno presente en substitución de un cielo futuro que nunca conoceremos.

La doctrina que hay que afrontar, sin embargo, es que «el reino del cielo está dentro de vosotros», aquí y ahora, y que, como Jacob Boehme, entre otros, ha dicho tan a menudo, «el cielo y el infierno están por todas partes, puesto que son universalmente extensos... Tú estás por consiguiente en el cielo o en el infierno... El alma tiene el cielo o el infierno dentro de sí misma»3, y no puede decirse que «vaya a» uno u otro cuando el cuerpo muere. Aquí, quizás, puede buscarse la solución del problema de Satán.

Se ha reconocido que la noción de una «persona» satánica, el principal de muchos «ángeles caídos», representa algunas dificultades: inclusive en religión, emerge la dificultad de un «dualismo» maniqueo; al mismo tiempo, si se mantiene que algo no es Dios, la infinitud de Dios queda por ello mismo circunscrita y limitada. ¿Es «él», Satán, por consiguiente una persona, o meramente una «personificación», es decir, una personalidad postulada?4 ¿Quién es «él», y dónde está? ¿Es una serpiente o un dragón, o tiene cuernos y un rabo venenoso? ¿Puede ser redimido y regenerado, como Orígenes y los muslimes han creído? Todos estos problemas cuentan juntos.


NOTAS

1. Margaret Marshall en The Nation, 2 de Febrero de 1946.
2. Jacob Boehme, De incarnatione Verbi, II. 5.18.
3. Jacob Boehme, "Of Heaven and Hell", pp. 259, 260.
4. «No puede afirmarse la persona... de las cosas vivas... desprovistas de intelecto y razón... pero nosotros decimos que hay una persona de un hombre, de Dios, de un Ángel» (Boecio, Contra Eutiquio II) Sobre esta base, Satán, que permanece un ángel inclusive en el infierno, puede ser llamado una Persona, o en verdad, Personas, puesto que su nombre es «Legión: pues nosotros somos muchos»; pero como un ser caído, «fuera de su mente recta», es en realidad una Persona solo potencialmente. Otro tanto podría decirse del alma, a saber, que hay una Persona del alma, pero difícilmente podría decirse que el alma, como ella es en sí misma, es una Persona. Satán y el alma, ambos igualmente invisibles, son solamente «conocidos», o más bien «inferidos», por el comportamiento, que es justamente lo que la «personalidad» implica: «personalidad, es decir, la unidad hipotética que uno postula para dar cuenta de los hechos de las gentes» (H. S. Sullivan, «Introduction to the Study of Interpersonal Relations», «Psychiatry.», I, 1938).


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MensajeTema: Re: ¿Quién es «Satán» Y «Dónde Está El Infierno»?   Jue Ene 24, 2013 11:54 am

DUALISMO

Por mucho que la verdad última del «dualismo» pueda repudiarse, un tipo de dualismo es lógicamente inevitable para todos los propósitos prácticos, debido a que todo mundo en el tiempo y en el espacio, o que pueda ser descrito en palabras o por símbolos matemáticos, debe ser un mundo de contrarios, a la vez cuantitativos y cualitativos, por ejemplo, largo y corto, bien y mal; e inclusive si pudiera ser de otro modo, un mundo sin estos opuestos sería un mundo del cual toda posibilidad de elección, y de procedimiento de la potencialidad al acto, estaría excluida, no un mundo que pudiera ser habitado por seres humanos tales como nosotros. Para alguien que sostiene que «Dios hizo el mundo», la cuestión de Por qué Él permite la existencia en él de un mal cualquiera, o la del Mal en quien todo mal está personificado, carece enteramente de significado; uno podría preguntar también por qué no hizo Él un mundo sin dimensiones o un mundo sin sucesión temporal.

Toda nuestra tradición metafísica, cristiana u otra, mantiene que «hay dos en no-sotros»1, este hombre y el Hombre en este hombre; y, que esto es así, es todavía una parte esencial de nuestro lenguaje hablado en el cual, por ejemplo, la expresión «control de sí mismo» implica que hay uno que controla y otro sujeto a control, pues nosotros sabemos que «nada actúa sobre sí mismo»2, aunque lo olvidamos cuando hablamos sobre el «gobierno de sí mismo»3. De estos dos «sí mismos», el hombre interior y el hombre exterior, la «personalidad» psicofísica y la Persona verdadera, está construido el compuesto humano de cuerpo, alma y espíritu. De estos dos, por una parte el cuerpo-y-alma (o mente), y por otra el espíritu, uno es mutable y mortal, el otro constante e inmortal; uno «deviene», el otro «es», y la existencia del que no es, sino que solo deviene, es precisamente una «personificación» o «postulación», puesto que nosotros no podemos decir de algo que nunca permanece lo mismo que «ello es». Y por necesario que pueda ser decir «yo» y «mío» para los propósitos prácticos de la vida cotidiana, nuestro Ego no es, de hecho, nada más que un nombre para lo que es realmente solo una secuencia de comportamientos4.

NOTAS

1. Platón, República 439DE, 604B, Filón, Deterius 82, Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica II-II.26.4; San Pablo, II Corintios 4:16; y en general, como Goethe expresa brevemente la doctrina: «Zwei Seelen wohnen ach, in meiner Brust, die eine will sich von der andern trennen» (Fausto, I, 759). Similarmente en el Vedanta, el budismo, el Islam y en China.
2. Nil agit in seipsum: axiomático en la filosofía platónica, cristiana e india: «La misma cosa nunca puede hacer o sufrir opuestos respecto de o en relación a la misma cosa al mismo tiempo», Platón, República 436B; «hablando estrictamente, nadie impone una ley sobre sus propias acciones», Summa Theologica I.93.5; «a causa de la antinomia implícita en la noción de actuar sobre uno mismo» (svntmani ca kriyavirodhat), Sankara sobre Bhagavad Gita II.17.
3. «¿Estás tú libre del sí mismo?, entonces estás "gobernado por el Sí mismo" (selbes gewaltic = sánscrito svarát)», Maestro Eckhart, ed. Pfeiffer, p. 598.
4. «¿Cómo puede eso que nunca está en el mismo estado "ser" algo?» (Platón, Crátilo, 43 9E, Teeteto, 152D; El Banquete, 207D, etc.). «El "ego" no tiene ningún significado real, a causa de que es percibido sólo por un instante», es decir, no dura ni siquiera el «durante» que hay entre dos momentos consecutivos (naivnham-arthah ksanikatva-darsanát; Vivekacudamani de Sri Sankarachárya, 293, Tr. Swami Madhavananda, Almora, 3a ed., 1932).
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MensajeTema: Re: ¿Quién es «Satán» Y «Dónde Está El Infierno»?   Jue Ene 24, 2013 11:56 am

PSYCHE

Cuerpo, alma y espíritu: ¿puede uno u otro de estos ser igualado con el Diablo? No el cuerpo, ciertamente, pues el cuerpo en sí mismo no es ni bueno ni malo, sino solamente un instrumento o medio para el bien o para el mal. Tampoco el espíritu — intelecto, sindéresis, consciencia, Agathos Daimon— pues este es, por hipótesis, la parte mejor y más divina del hombre, en sí mismo incapaz de error, y nuestro único medio de participación en la vida y en la perfección que es Dios mismo. Queda solamente el «alma»; esa alma que debe «odiar» todo aquel que quiera ser discípulo de Cristo y a la cual, como nos recuerda San Pablo, la Palabra de Dios como una espada de doble filo «separa del espíritu»; un alma que San Pablo debe haber «perdido» para ser capaz de decir verdaderamente que «Vivo, pero no yo, sino Cristo en mí», anunciando así, como Mansur, su propia teosis.

De los dos en nosotros, uno la «chispa» del Intelecto o el Espíritu, y el otro, la Sensación o la Mentalidad, sujeto a persuasión, es obvio que este último es el «tentador», o más verdaderamente la «tentadora». Hay en cada uno de nosotros, en este hombre y en esa mujer igualmente, una «anima» y un «animus», relativamente femenina y masculino1; y, como dijo acertadamente Adam, «la mujer dio, y yo comí»; obsérvese, también, que la «serpiente», por quien la mujer misma fue enganada primero, lleva, en el arte, un rostro de mujer. Pero para evitar aquí toda posibilidad de malentendido, debe recalcarse que todo esto no tiene nada que ver con una supuesta inferioridad de las mujeres o superioridad de los hombres: en este sentido funcional y psicológico una mujer dada puede ser «viril» (heroica) y un hombre dado puede ser «afeminado» (cobarde)2.

Se sabe, por supuesto, que «alma», como «sí mismo», es un término ambiguo, y que, en algunos contextos puede denotar el Espíritu o «Alma del alma», o «Sí mismo del sí mismo», ambas expresiones en uso común. Pero nosotros estamos hablando aquí del «alma» mutable en tanto que distinguida del «espíritu», y no debe perderse de vista hasta qué punto esta nefesh, el anima por la cual el animal humano y los demás animales se llaman así, es constantemente despreciada en la Biblia3, como lo es la correspondiente nafs en el Islam. Esta alma es el sí mismo que ha de ser «negado» (el original griego significa «rechazo sumo», con una aplicación más bien ontológica que meramente ética), el alma que debe ser «perdida» si «ella» ha de ser salvada; y que, como dicen tan a menudo el Maestro Eckhart y los sufis, debe «entregarse a la muerte», o, como dicen los hindúes y los budistas, debe ser «conquistada» o «domada» pues «eso no es mi Sí mismo». Esta alma, sujeta a persuasión, y agitada por sus apetencias y repulsas, esta «mente» que nosotros significamos cuando hablamos de haber tenido «en mente hacer esto o aquello», es «eso que tú llamas "yo" o "mí mismo"», y a la cual Jacob Boehme distingue así del Yo que es, cuando dice, con referencia a sus propias iluminaciones, que «no yo, el yo que yo soy, conoce estas cosas, sino Dios en mí». No podemos tratar la doctrina del Ego extensamente, pero diremos solamente que, en cuanto se refiere al Maestro Eckhart y a los sufis, «Ego, la palabra Yo, no es propia para nadie excepto Dios en su mismidad», y ese «Yo» sólo puede ser atribuido justamente a Él y a quien, estando «unido al Senor, es un único espíritu».

Que el alma misma, nuestro «yo» o «sí mismo», sea el Diablo —a quien nosotros llamamos el «enemigo», el «adversario», el «tentador», el «dragón», —nunca por un nombre personal4— puede parecer sorprendente, pero está muy lejos de ser una proposición nueva. A medida que prosigamos, se encontrará que a menudo se ha enunciado una ecuación del alma con Satán, y que ello nos proporciona una solución casi perfecta de todos los problemas que la «personalidad» de este último plantea. Ambos son suficientemente «reales» para todos los propósitos pragmáticos de aquí, en la vida activa, donde el «mal» debe ser combatido, y donde el dualismo de los contrarios no puede ser evadido; pero ellos no son más verdaderos «principios», no son más realmente reales, que la obscuridad que no es nada sino la privación de luz.

NOTAS

1. Es infortunado que, en la psicología moderna, una terminología y distinción originalmente lúcida haya sido confundida con una igualación del «alma-imagen» con «el anima en el hombre y el animus en la mujer». Los términos son usados todavía peor por el Padre M. C. D'Arcy en su Mind and Heart of Love (Londres 1946), cap. 7. Tradicionalmente, anima y animus son el «alma» y el «espíritu» igualmente en un hombre o una mujer; así William of Thierry (cf. nota 22 abajo) habla de animus vel spiritus. Este uso se remonta a Cicerón, por ejemplo, Tusculan Disputations 1.22.52, «ne-que nos corpora sumus... cum igitur: Nosce te dicit, hoc dicit, Nosce animum tuum», y V.13.38, «humanus... animus decerptus (est) ex mente divina»; y Lucius Accius (fr. 296), «sapimus animo, fruimur anima; sine amimo, anima est debilis».
2. En todas las tradiciones, sin exceptuar la budista, este hombre y esta mujer son ambos igualmente capaces de «combatir el buen combate».
3. Cf. D. B. Macdonald, The Hebrew Philosophical Genius (Princeton, 1934), p. 139, «la naturaleza física más baja, los apetitos, la psique de San Pablo. "sí mismo", pero siempre con ese significado de más bajo tras de él», Thomas Sheldon Green, Greek-English Lexikon of the New Testament (Nueva York y Londres, 1879), s.v. psychikos («gobernado por la naturaleza sensual sujeta a apetito y pasión»); «anima. cujus vel pulchritudo virtus, vel deformitas vitium est. mutabilis est» (San Agustín, De gen. ad litt. 7.6.9, y Ep. 166.2.3)
Por otra parte , el «Alma» o «Sí mismo», cuando está impreso con mayúscula, es el «Sí mismo. alrededor del cual gira (el Ego), como la tierra gira alrededor del sol. (su) sujeto superordenado» de Jung (Two Essays on Analytical Psychology, Londres, 1928, p. 268), no un ser, sino el inconnumera-ble e indefinible «Ser de todos los seres».

A nosotros nunca se nos ha dicho que el alma mutable es inmortal de la misma manera atemporal en que Dios es inmortal, sino solamente que es inmortal «de una cierta manera suya propia» (secundum quemdam modum suum, San Agustín, Ep. 166.2.3). Si nosotros preguntamos, ¿ Quomodo? viendo que el alma es en el tiempo, la respuesta debe ser, «de una manera solamente, a saber, con su devenir continuo; puesto que así puede dejar siempre tras de sí una naturaleza nueva y diferente que tome el lugar de la vieja» (Platón, El Banquete 207D). Solamente de Dios, que es el Alma del alma, podemos hablar como absolutamente inmortal (I Timoteo 6:16). Es incorrecto llamar al alma «inmortal» indiscriminadamente, de la misma manera que es incorrecto llamar a un hombre un genio; el hombre tiene un Alma inmortal, como tiene un Genio, pero el alma solo puede ser inmortalizada retornando a su fuente, es decir, muriendo a sí misma y viviendo para su Sí mismo; justamente un hombre deviene un genio sólo cuando ya no es «él mismo».
4. Inclusive el Satan hebreo, el «oponente», no es un nombre personal.
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MensajeTema: Re: ¿Quién es «Satán» Y «Dónde Está El Infierno»?   Jue Ene 24, 2013 12:01 pm

ENEMIGOS

Nadie negará que el campo de batalla en el cual debe combatirse hasta el fin la psicomaquia está dentro de vosotros, o que donde Cristo combate también debe encontrarse su enemigo, el Anticristo. Ni nadie, «superstición» aparte, pretenderá tampoco que las Tentaciones de San Antonio, como se pintan en el arte, pueden ser consideradas de otro modo que como «proyecciones» de las tensiones interiores. De la misma manera en que el «Guernica» de Picasso es el espejo del alma desintegrada de Europa, «el infierno de la existencia moderna», los cuernos y el zuncho del Diablo son una imagen de la peor bestia en el hombre mismo. A menudo ha sido dicho por los «nunca suficientemente venerados Antiguos», así como por algunos autores modernos, que «el hombre es su propio peor enemigo». Por otra parte, el mejor don por el cual un hombre puede orar es estar «en paz con él mismo»1; y, ciertamente, mientras no está en paz con Él mismo2, difícilmente puede estar en paz con nadie más, sino que «proyectará» sus propios desordenes, haciendo del «enemigo» —por ejemplo, Alemania, o Rusia, o los judíos— su «diablo». «¿De dónde vienen las guerras y las luchas entre vosotros? ¿No vienen de aquí, de vuestros apetitos (placeres, o deseos, sánscrito kamah) que contienden en vuestros miembros?» (Santiago 4:1).

Como observa tan penetrantemente Jung: «Cuando el destino de Europa la arrastró a una guerra de cuatro años de prodigioso horror —una guerra que nadie quería— apenas alguien preguntó quién había causado la guerra y su continuación»3. La respuesta no habría sido bien acogida: fue «yo» —vuestro «yo» y mío. Pues, en las palabras de otro psicólogo moderno, E. E. Hadley, «la tragedia de este engano de la individualidad es que conduce al aislamiento, al temor, a la sospecha paranoide y a odios completamente innecesarios»4.

Todo esto ha sido siempre familiar a los teólogos, en cuyos escritos a menudo se hace referencia a Satán simplemente como «el enemigo». Por ejemplo, William Law: «Vosotros no estáis bajo el poder de ningún otro enemigo, ni estáis presos en ninguna otra cautividad, ni tenéis necesidad de ninguna otra liberación excepto del poder de vuestro propio sí mismo terrenal. Este es el único matador de la vida divina dentro de vosotros. Él es vuestro propio Caín que mata a vuestro propio Abel» (Caim e Abel)5, y «el sí mismo es la raíz, el árbol y las ramas de todos los males de nuestro estado caído. Satán, o lo que es lo mismo, la auto-exaltación. Este es ese sí mismo natural y nacido que debe ser sacado del corazón y totalmente negado, o no se puede ser discípulo de Cristo». Ciertamente, si «el reino del cielo está dentro de vosotros», entonces también la «guerra en el cielo» estará ahí, hasta que Satán haya sido vencido, es decir, hasta que el Hombre en este hombre sea «mestre de sí mismo», selbes gewaltic, enkrates eauton.

Para la Theologia Germanica (caps. 3, 22, 49), fue el «"Yo", "Me" y "Mío" del Diablo quienes fueron la causa de su caída. Pues el sí mismo, el yo, el me y la apetencia, pertenecen todos al Espíritu Malo, y por lo tanto es que él es un Espíritu Malo. Mira, una o dos palabras pueden expresar todo lo que se ha dicho por estas múltiples palabras: "Sé simple y completamente limpio de sí mismo"». Pues «en el infierno no hay nada más que auto-apetencia; y si no hubiera auto-apetencia, no habría ningún diablo y ningún infierno». Así, también, Jacob Boehme: «esta vil egoismidad posee el mundo y las cosas mundanales; y mora también en ella misma, lo cual es morar en el infierno»; y Angelus Silesius:

«Nichts anders sturzet dich in Hollenschlund hinein Als dass verhasste Wort (merk's wohl!): das Mein und Dein»6

De aquí la resolución expresada en un himno shaker:

«Pero ahora de mi frente borraré con prontitud El sello del gran "yo" del Diablo»7.

Las citas de este tipo podrían multiplicarse indefinidamente, todas al efecto de que de todas las bestias malas, «la peor bestia, nosotros la llevamos en nuestra propia entrana»8, «nuestra parte sin dios y despreciable» y «bestia múltiple», a la cual nuestro «Hombre Interior», como un domador de leones, debe mantener bajo su control o en caso contrario tendrá que seguirla adonde ella le lleve9.

NOTAS

1. «Contest of Homer and Hesiod» (Oxford Classical Texts, ed. Allen, Vol 5-ED.), 165, donde la expresión eunoun einai eauto = metanoein («arrepentimiento», es decir, «venir a ser en la mente recta de uno»), es lo opuesto de paranoein.
2. El Sí mismo que nosotros entendemos cuando decimos a un hombre que está comportándose mal «sé tú mismo» (en sauto genou, Sófocles, «Filoctetes» 950), pues «todo es intolerable cuando un hombre olvida su propio Sí mismo, para hacer lo que no le conviene» (ídem 902-903).
3. C. G. Jung, The Integration of Personality (Nueva York, 1935), p. 274.
4. E. E. Hadley, en Psychiatry V (1942), 133, citando también a H. S. Sullivan, op. cit., pp. 121134; «la individualidad intensificada de cada uno de nosotros, "mí mismo". Aquí tenemos a la verdadera madre de las ilusiones, la fuente siempre prenada de prejuicios que invalidan casi todos nuestros esfuerzos por comprender a los demás».
5. William Law, The Spirit of Love, and an Address to the Clergy, citado en Stephen Hobhouse, William Law and Eighteenth Century Quakerism (Londres, 1927), pp. 156, 219, 220.
6. Angelus Silesius, Der Cherubinische Wandersmann, V.238.
7. E. D. Andrews, The Gift to be Simple (Nueva York, 1940), p. 18; cf. p. 79, «A ese gran yo, yo mortificaré».
8. Jacob Boehme, De incarnatione Verbi, I.13.13.
9. Platón, «República» 588c sig., donde la totalidad del alma se compara a un animal compuesto tal como la Quimera, Scylla, o Cerbero. En algunos aspectos la Esfinge podría haber sido una comparación aún mejor. En todo caso, las partes humana, leonina y ofidiana de estas criaturas corresponden a las tres partes del alma, sobre las cuales debe prevalecer «lo humano en nosotros, o más bien nuestra parte divina»; de lo cual Hércules, conduciendo a Cerbero, sería una buena ilustración.
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MensajeTema: Re: ¿Quién es «Satán» Y «Dónde Está El Infierno»?   Jue Ene 24, 2013 12:04 pm

EGO

Dichos aún más explícitos pueden ser citados de fuentes sufis, donde el alma (nafs) es distinguida del intelecto o espíritu (aql, ruh) como la Psique es distinguida del Pneuma por Filón y en el Nuevo Testamento, y como el anima es distinguida del animus por William of Thierry1. Para el enciclopédico Kashfu'l Mahjub, el alma es el «tentador», y el tipo del infierno en este mundo2. Al-Ghazali, quizás el más grande de los teólogos muslimes, llama al alma «el mayor de vuestros enemigos»; y más que eso difícilmente podría decirse de Satán mismo. Abu Sa'id pregunta: «¿Qué es el mal, y cuál es el peor mal?» y contesta, «El mal es "tú", y el peor mal "tú" si tú no lo sabes»; por consiguiente, se llamaba a sí mismo un «Nadie», negándose, como el Buddha, a identificarse a sí mismo con ninguna «personalidad» nombrable3. Jalalu-d-Din Rumi, en su Mathnawi, repite que el mayor enemigo del hombre es él mismo: «Este alma», dice, «es el infierno», y nos conmina a «matar el alma». «El alma y el Shaitan son un único ser, pero toma dos formas; esencialmente uno desde el comienzo, devino el enemigo y envidiador de Adam»; y, de la misma manera, «el Ángel (Espíritu) y el Intelecto, los asistentes de Adam, son de un único origen pero asumen dos formas». El ego mantiene su cabeza erguida: «la decapitación significa matar el alma y apagar su fuego en la Guerra Santa (yihad)»; y tanto mejor para quien gana esta batalla, pues «quienquiera que está en guerra consigo mismo por amor de Dios, su luz oponiéndose a su obscuridad, el sol de su espíritu nunca se pondrá»4.

«Este es el combate que Cristo,
Con su Amor y Luz internos,
Mantiene dentro de la naturaleza del hombre, para disipar
La Cólera de Deus|Dios, a Satán, el Pecado, y la Muerte, y el Infierno;
Para devorar el sí mismo humano, o la Serpiente,
Y levantar un Ángel de él por Su Poder»
John Byrom

«Chispa del alma, imagen de Dios, que hay siempre en todo sabio en guerra con todo lo que no es divino, y que se llama la Sindéresis»5 (Maestro Eckhart, ed. Pfeiffer, p. 113). «Nosotros sabemos que la Ley es del Espíritu. pero yo veo otra ley en mis miembros, en guerra contra la Ley del Intelecto, y que me pone en cautividad. Con el Intelecto yo mismo sirvo a la Ley de Dios; pero con la carne a la ley del pecado. Someted por tanto vuestros sí mismos a Dios: resistid al Diablo»6. Y similarmente en otras Escrituras, concretamente la Bhagavad Gita (VI.5, 6): «Eleva el sí mismo por el Sí mismo, no dejes que el sí mismo se quede atrás. Pues, ciertamente, el Sí mismo es a la vez el amigo y el enemigo del sí mismo; el amigo de aquel cuyo sí mismo ha sido conquistado por el Sí mismo, pero para aquel cuyo sí mismo no ha sido vencido, el Sí mismo en guerra, ciertamente, actúa como un enemigo»; y en el Dhammapada budista (103, 160, 380), donde «el Sí mismo es el Senor del sí mismo» y uno debe «por el Sí mismo incitar al sí mismo, y por el Sí mismo aplacar al sí mismo» (como un caballo es «domado» por un domador experto), y «el que ha conquistado el sí mismo es el mejor de todos los campeones». (Cf. Filóstrato, Vid. Ap., I.13: «Justamente como nosotros domamos caballos espantadizos e indóciles golpeándolos y acariciándolos»).

NOTAS

1. William of Thierry, The Golden Epistle of Abbot William of St. Thierry to the Carthusians of Mont Dieu, tr. Walter Shewring (Londres, 1930) § § 50, 51.
2. Kashf al-Mahjub, tr. R. A. Nicholson (Gibb Memorial Series XVII), p. 199; cf. p. 9, «el mayor de todos los velos entre Dios y hombre».
3. Para Abu Sa'id ver R. A. Nicholson, Studies in Islamic Mysticism (Cambridge, 1921), p. 53.
4. Las citas son de Mathnawi I.2617; II.2525; III.374, 2738, 3193, 4053 (nafs va shaitan har du ekin bud'and); cf. II.2272 sig., V.2919, 2939. El parentesco fundamental de Satán y el Ego es visible en su pretensión común de ser independientes; y la «asociación» (de otros con el Dios que es el solo en ser) equivale, desde el punto de vista islámico, al politeísmo (ídem IV.2675-77).
5. Sobre el significado de la «Sindéresis», etimológicamente un equivalente del sánscrito samtaraka, «el que ayuda a cruzar», ver O. Renz, «Die Synteresis nach dem Hl. Thomas von Aquin», en Beitrage zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters, X (Munster, 1911).
6. Romanos 7:14-23; Santiago 4:7.


Última edición por Joselia el Jue Ene 24, 2013 12:14 pm, editado 1 vez
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MensajeTema: Re: ¿Quién es «Satán» Y «Dónde Está El Infierno»?   Jue Ene 24, 2013 12:06 pm

BATALLA DE AMOR

Al mismo tiempo, no debe olvidarse que la Psicomaquia es también una «batalla de amor», y que Cristo —a quien «debéis ser casados. a fin de que nosotros demos fruto en Dios» (Romanos 7:3, 4)— ya amaba al alma no regenerada «en su bajeza y suciedad»1, o que es de ella de quien Donne dice: «Nunca casta, excepto cuando Tú me raptas». Solo «para ir y recoger a su Senora, a quien su Padre le había dado eternamente por esposa, y para restaurarla a su elevado estado anterior el Hijo procedió fuera del Altísimo» (Maestro Eckhart)2. La lanza o el rayo de la Deidad es al mismo tiempo su dardo, con el cual él traspasa a su Esposa mortal. La historia de Semele tocada por el rayo nos recuerda que la «Theotokos», en último análisis «Psique», ha sido siempre de estirpe Lunar, nunca de estirpe Solar; y todo esto es la suma y substancia de todo «mito solar», el tema del Liebesgeschichte des Himmels y de la Drachenkämpfe.

NOTAS

1. San Buenaventura, «Dominica prima post octavum epiphaniae», 2.2. Para todo el tema, ver también Coomaraswamy, «Sobre la Esposa Horrible».
2. Ed. Pfeiffer, p. 288.
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Joselia
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MensajeTema: Re: ¿Quién es «Satán» Y «Dónde Está El Infierno»?   Jue Ene 24, 2013 12:09 pm

HIEROS GAMOS

«El Cielo y la Tierra: cásense ellos de nuevo»1. Su matrimonio, consumado en el corazón, es el Hieros Gamos, Daivam Mithunam2, y aquellos en quienes ha sido cumplido no son ya alguien, sino como es «El que jamás devino alguien»3. Las palabras de Plotino: «Amor es de la misma naturaleza de la Psique, y de aquí que la constante conyugación de Eros con las Psiques en las pinturas y los mitos»4 podría haberse dicho también de la mitad de los cuentos de hadas del mundo, y especialmente de las «pinturas y mitos» indios de Sri Krishna y las Lecheras, cuya historicidad niegan acertadamente los comentadores indios, afirmando que todas estas son cosas que pasan en la experiencia de todos los hombres. Tales son, ciertamente, «los erntika (sánscrito srngara) en los cuales parece que tú, oh Sócrates, estuvieras iniciado», como dice Hieros Gamos, y a los cuales efectivamente Sócrates respetaba tan profundamente5.

Pero, esto no es solamente una cuestión de Gracia; la salvación del alma depende también de su sumisión, de su entrega voluntaria; ella está bloqueada mientras resiste. Es su orgullo (mana, abhimana; oiema, oiesis; opinión propia, altanería), la convicción Satánica de su propia independencia (asmimana, ahamkara, el cogito ergo sum), su mal en vez de ella misma, lo que debe ser matado; a este orgullo ella lo llama su «respeto-de-sí misma», y antes querría «morir» que ser despojada de él. Pero la muerte que finalmente desea, a pesar de sí misma, no es ninguna destrucción sino una transformación. El Matrimonio es una muerte e integración iniciatoria (nirvana, samskara, telos)6. «Der Drache und die Jungfrau sind naturlich identisch»7; el «Fier Baiser» transforma al dragón; la sirena pierde su cola ofidiana; la doncella ya no es cuando la mujer ha sido «hecha»; de la ninfa emerge el alma alada8. Y así «por medio de Ti un Iblis puede devenir de nuevo uno de los Querubines»9.

¿Y qué sigue cuando las formas más baja y más alta del alma se han unido? Esto en ningún lugar se ha descrito mejor que en el Aitareya Aranyaka (II.3.7): «Este Sí mismo se da a ese sí mismo, y ese sí mismo a este Sí mismo; ellos devienen cada uno el otro; con una forma él (en quien este matrimonio se ha consumado) está unificado con aquel mundo, y con la otra está unido a este mundo»; en la Brhadaranyaka Upanishad (IV.3.23): «Abrazado por el Sí mismo Presciente, él no conoce ni un adentro ni un afuera. Ciertamente, esa es su forma en la cual se obtiene su deseo, en la cual el Sí mismo es su deseo, y en la cual ya no desea ni se aflige». «Amor ipse non quiescit, nisi in amato, quod fit, cum obtinet ipsum possessione plenaria»10; «Jam perfectam animam. gloriosam sibi sponsam Pater conglutinat»11. En verdad:

«Dafern der Teufel konnt aus seiner Seinheit gehn, So sahest du ihn stracks in Gottes Throne stehn»12.

NOTAS

1. Rg Veda X.24.5.
2. Satapatha Brahmana X.5.2.12.
3. Katha Upanishad II.18.
4. Enéadas VI.9.9.
5. Platón, El Banquete 210A.
6. Nirvana, J. I.60; samskara, Manu II.67; telos, H. G. Liddell y R. Scott, A Greek-English Lexicon, 8a edic. Oxford, 1897, s.v. VI.2.
7. E. Siecke, Drachenkämpfe (Leipzig, 1907), p. 14.
8. Para el Fier Baiser ver las referencias en Coomaraswamy, «Sobre la Esposa Horrible». Para el matrimonio, ver Maestro Eckhart (ed. Pfeiffer, p. 407) y Omikron, «Letters from Paulos», Nueva York, 1920, passim.
9. Rumi, Mathnawi IV.3496.
10. Jean de Castel, De adhaerendo Deo, C. 12.
11. San Bernardo, De grad. humilitatis, VII.21.
12. Angelus Silesius, I.143. Cf. Theologia Germanica, cap. XVI: «Si el Espíritu malo mismo pudiera entrar en verdadera obediencia, devendría un ángel (de luz) de nuevo, y todo su pecado y perversidad sería borrado».


Última edición por Joselia el Jue Ene 24, 2013 12:16 pm, editado 1 vez
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MensajeTema: Re: ¿Quién es «Satán» Y «Dónde Está El Infierno»?   Jue Ene 24, 2013 12:12 pm

SATAN E INFERNO (conclusión)

Así pues, los Daimones Agathos y Kakos, los sí mismos Limpio y Sucio, Cristo y Anticristo, habitan ambos en nosotros, y su oposición está dentro de nosotros. El Cielo y el Infierno son las imágenes divididas del Amor y la Cólera in divinis, donde la Luz y la Obscuridad son indivisas, y el Cordero y el León yacen juntos. En el comienzo, como todas las tradiciones testifican, el cielo y la tierra eran un uno y un junto; esencia y naturaleza son uno en Dios, e incumbe a cada hombre juntarlas de nuevo dentro de sí mismo.

Todas estas son nuestras repuestas. Satán no es una Persona real y singular, sino una personalidad múltiplemente postulada, una «Legión». Cada una de estas personalidades es capaz de redención (apokatastasis), y puede, si quiere, devenir nuevamente lo que ella era antes de que «cayera» — Lucifer, Phósforus, Helel, Scintilla, la Estrella de la Manana, un Rayo del Sol Supernal; debido a que la Chispa, por muy apagada que pueda parecer, es un Asbestos que no puede extinguirse, ni siquiera en el infierno. Pero, en el sentido en que no puede pensarse una redención de todos los seres que tenga lugar en un único tiempo, y puesto que habrá almas diabolizadas en necesidad de redención en todos los tiempos, Satán debe ser concebido como condenado para siempre, entendiendo por «condenado», auto-excluido de la visión de Dios y del conocimiento de la Verdad.

El problema con el que hemos comenzado ha sido ampliamente resuelto, pero todavía queda que cumplir la tarea más difícil de una «anonadación de sí mismo» efectiva y la consecuente «realización de Sí mismo» hacia las cuales apuntan las respuestas, y para las cuales la Teología es solo una preparación parcial. Satán y el Ego no son entidades reales, sino conceptos postulados y válidos solo para los propósitos presentes, provisionales y prácticos; ambos son fotogramas compuestos, por así decir de X1, X2, X3. A menudo se ha dicho que el ardid más ingenioso del Diablo es persuadirnos de que su existencia es una mera «superstición». De hecho, sin embargo, nada puede ser más peligroso que negar su existencia, la cual es tan real, aunque no más que la nuestra; nosotros no deberíamos atrevernos a negar a Satán hasta que nos hayamos negado a nosotros mismos, como debe hacer todo el que quiera seguir a Aquel que no dijo ni hizo nada «por sí mismo». «¿Qué es Amor?, el mar de no-existencia»1, y «a quienquiera que entra allí, diciendo "Ello es yo", Yo (Dios) le golpeo en el rostro»2; «¿Qué es Amor?, lo sabrás cuando tú devengas Mí mismo»3.

NOTAS

1. Mathnawi III.4723.
2. Rumi, Divan, Oda XXVIII. «De cada uno que entra nadie tiene conocimiento de que él es Fulano o Mengano», ídem, p. 61.
3. Mathnawi II, Introducción.

http://www.taringa.net/posts/apuntes-y-monografias/11787994/_Quien-es-_Satan_-Y-_Donde-Esta-El-Infierno__.html
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MensajeTema: El concepto de satàn según creo (bahai).   Sáb Sep 21, 2013 6:45 pm

Es un tema interesante aunque confieso que me he perdido bastante porque no llego a esos niveles de cultura metafísica y o teológica,sí entiendo y desde mis fuentes que en el ser humano hay y habrá siempre una dualidad (ego-cualidades o virtudes divinas) con respecto a satán o el diablo o demonios no son una entidad que pueda poseer a una persona sino más bién un símbolo del ego humano o dicho de otro modo satanás no existe ni el infierno tampoco y sólo se refiere al ego de la persona.


¿Puede haber un momento en el cual la persona elimine su ego?Pues nunca,en todo caso podría su yo(sus cualidades)dominar el ego pero como quien tiene un animal salvaje enjaulado en su casa que tiene que cuidar ,puedes encerrar tu ego pero no quitartelo de encima.



La santidad es como llaman al hecho de dominar al ego.Sin embargo al parecer ciertos seres como Jesús,Moises por decir de los más conocidos carecen de ego y por lo tanto no viven ninguna dualidad como el resto de los mortales,por otra parte sobra decir que quién domina su ego y por tanto llega al grado de la santidad sigue siempre viviendo en una dualidad y en un descuido pequeño podría ser dominado por el ego.


El ego es la parte animal,material,oscura del hombre y aunque a veces sea sinónimo del yo,el yo es la parte de las cualidades divinas del hombre en sentido que Dios tiene todas las buenas cualidades y el ser humano en el yo tenemos muchas,algunas o una de dichas cualidades.Por tanto de aquí la dualidad del ser humano.

Por intentar resumir quién se conoce a sí mismo conoce a Dios y quién ha conocido a Dios ha sido porque ha conocido a la Manifestación de Dios de la época pues el acceso a Dios está cerrado y es desconocido en el presente pasado y futuro.Puesto quien se conoce a sí mismo conoce su yo por tanto ha llegado a algún grado de santidad y  no es dirigido por el ego.


Un saludo a todos desde Las Palmas.









Fuentes:


386. Dos significados del ‘yo’

«Respecto a las preguntas que Ud. planteó; el concepto del yo, en efecto, tiene dos  significados, o se usa en dos sentidos en las escrituras Bahá’ís; uno es el yo, la identidad del  individuo creado por Dios. Este es el yo mencionado en pasajes tales como ‘Ha conocido a  Dios quien se ha conocido a sí mismo’, etc. El otro yo es el ego, la herencia oscura y animal
que tenemos cada uno de nosotros, esa naturaleza inferior que puede llegar a ser un monstruo de egoísmo, brutalidad, lujuria, etc. Es éste el yo o la parte de nuestra naturaleza contra la  cual debemos luchar a fin de fortalecer y liberar el espíritu dentro de nosotros y ayudarlo a  alcanzar la perfección.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 10/12/ 1947. El Modelo de vida Bahá’í, p. 21)



387. El ego es ‘lo animal’


«El ego es lo animal dentro de nosotros, la herencia de la carne que está llena de deseos egoístas. Obedeciendo las leyes de Dios, tratando de vivir la vida establecida en nuestras  Enseñanzas, y por la oración y el esfuerzo, podemos dominar nuestro ego. Nosotros  llamamos ‘santos’ a las personas que han logrado el más alto grado de dominio sobre su ego.  »No hay contradicción entre los Pasajes de los Escritos de Bahá‘u‘lláh de las p. 58, cap.  XXVII y p. 212, cap. CXXIV. En un lugar Él dice: ‘jamás le será posible al espejo librarse  por sí solo de su escoria’, y en otro: ‘podrá ser a tal punto limpiado’ etc. Es algo relativo; la  perfección nunca se logrará, pero grandes progresos pueden hacerse continuamente.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 08/1/1949)



388. Lucha constante contra el ego


«La vida es una lucha constante, no sólo contra las fuerzas que nos rodean sino, sobre todo,  contra nuestro propio ‘ego’. Ni por un instante podemos darnos el lujo de descansar sobre  nuestros remos, ya que si lo hacemos, pronto nos vemos arrastrados nuevamente corriente  abajo. Muchos de los que se alejan del rumbo de la Causa lo hacen porque han dejado de  desarrollarse. Se vuelven complacientes consigo mismos, o indiferentes y, en consecuencia,  dejan de atraer hacia sí la fuerza espiritual y vital de la Causa como debieran.  »A veces la gente fracasa por una prueba que sencillamente no superó, y a menudo nuestras  pruebas más severas provienen de la relación entre nosotros mismos. Por cierto que los  creyentes deberían tratar de evitar tales cosas, y si suceden, remediarlas mediante el amor. En
términos generales, las nueve décimas partes de los problemas de los amigos se deben a que  no hacen las cosas en forma bahá’í en sus relaciones entre sí, con los cuerpos administrativos  o en su vida personal.»
(Ibídem)


389. Libres de la ‘escoria del yo’


«Respecto a las preguntas que ha hecho en su carta; las únicas personas que verdaderamente  están libres de la ‘escoria del yo’ son los Profetas, porque estar libre del ego es un signo de  perfección. Nosotros, los humanos, nunca llegaremos a ser perfectos, porque la perfección  pertenece a un reino al cual no estamos destinados a entrar. Sin embargo, constantemente
debemos ascender más alto, tratar de ser más perfectos.»
(Ibídem)


390. La llave del autodominio

«Las confirmaciones del Reino de Abhá están con aquellos que renuncian a sí mismos,  olvidan sus propias opiniones, dejan de lado las personalidades y están pensando en el  bienestar de los demás. Quien haya renunciado a sí mismo ha encontrado el universo y sus  moradores. Quien esté ocupado en sí mismo, vaga en el desierto de la negligencia y del  pesar. La ‘llave maestra’ del autodominio es la abnegación. El camino al palacio de la vida  pasa por el sendero de la renunciación.»

(‘Abdu’l-Bahá. Star of the West, Vol. XVII, p. 348)


391. a. La búsqueda del ‘yo’


«Cuanto más nos busquemos, tanto menos probable es que nos encontremos; y cuanto más  busquemos a Dios y sirvamos a nuestro prójimo, tanto más nos conoceremos profundamente  y estaremos íntimamente seguros. Ésta es una de las grandes leyes espirituales de la vida.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 18/2/1954)


b. El verdadero ‘yo’ del hombre


«Respecto al párrafo en Pasajes de los Escritos de Bahá‘u’lláh sobre el tema del alma, sería  imposible para el hombre obtener una comprensión completa de esta realidad dentro de él. El  poco conocimiento que podemos tener sobre este tema nos ha sido revelado sólo hasta donde  nuestras mentes limitadas pueden comprender. El verdadero yo del hombre al que se refiere
en el pasaje no es un espíritu o entidad superior o más grande que el alma. El ser propio y  verdadero del hombre y su alma son la misma cosa; los términos usados indican la misma  realidad y por eso son intercambiables. También, el término ‘Esencia de Mi Luz’ que está en  Palabras Ocultas, y del cual Bahá’u’lláh dice ‘Que Dios ha puesto dentro de nosotros’, es la
misma realidad que el alma.  »Todos estos términos son diferentes formas de referirse a la única gran realidad dentro del  hombre, aquella Chispa Divina de la Realidad que es el secreto de su superioridad sobre el  resto de la creación. Esa Chispa Divina de la Realidad tiene la naturaleza de una reflexión de  los atributos Divinos en el hombre, así como el espejo refleja la luz del sol. El término  esencia como se emplea en la expresión ‘Esencia de Mi Luz’ puede ser entendido en cuanto  transmite a algunos la idea de que en el hombre se puede encontrar algo de la esencia de  Dios. Esta es la concepción de los místicos, que como Ud. ya sabe va en contra de las
enseñanzas de Bahá’u’lláh referentes a la naturaleza del hombre y su relación con el Dios  verdadero y Sus Mensajeros.  »Por los términos ‘regreso’ y ‘renovación’ se quiere decir, entonces, el regreso de los
atributos en varios individuos. Este no es ni el concepto Hindú ni el Sufí de la reencarnación,  los cuales, para el creyente verdadero en los Profetas de Dios, son una abierta blasfemia.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a Alfred Lunt, 25/5/ 193 6)


392. La conciencia del ‘yo’ en el hombre


«Ud. nos ha preguntado en qué punto de la evolución del hombre este se concientiza del yo. Esta conciencia del yo en el hombre es un proceso gradual, y no comienza en un punto  definido. Se desarrolla dentro de él en este mundo y continúa haciéndolo en el mundo  espiritual futuro.  »El hombre ciertamente puede recordar experiencias pasadas en su evolución, e incluso
cuando su alma deje este mundo aún recordará el pasado...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 20/11/1937)


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MensajeTema: Re: ¿Quién es «Satán» Y «Dónde Está El Infierno»?   Sáb Sep 21, 2013 9:31 pm

El hombre siempre va a ser hombre... pero el tema es: somos "hombres/mujeres" o "almas espirituales"?
Quién otro que el propio ego inferior (o Satán mismo) pretendería convertirse en un "hombre o mujer perfecto"? La perfección cosiste en comprender qué y quién somos. Y desde ese punto de vista, como no es el "hombre/mujer" quien comprende, se puede decir que si el ser se ha conocido realmente, ese conocimiento o comprensión "es perfecto". Y como en el plano metafísico puro "ser y conocer" serían una misma cosa, no se trata de que "yo, Fulano, conozco o sé"... Es el alma la que está conectada o relacionada con Dios. Y en la medida que el hombre comprende o realiza quién es, puede restablecer la relación perdida con Dios.

Saludos
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MensajeTema: Re: ¿Quién es «Satán» Y «Dónde Está El Infierno»?   Dom Sep 22, 2013 12:58 am

Joselia escribió:
El hombre siempre va a ser hombre... pero el tema es: somos "hombres/mujeres" o "almas espirituales"?
Quién otro que el propio ego inferior (o Satán mismo)  pretendería convertirse en un "hombre o mujer perfecto"? La perfección cosiste en comprender qué y quién somos. Y desde ese punto de vista, como no es el "hombre/mujer" quien comprende, se puede decir que si el ser se ha conocido realmente, ese conocimiento o comprensión "es perfecto". Y como en el plano metafísico puro "ser y conocer" serían una misma cosa, no se trata de que "yo, Fulano, conozco o sé"... Es el alma la que está conectada o relacionada con Dios. Y en la medida que el hombre comprende o realiza quién es, puede restablecer la relación perdida con Dios.

Saludos
Muy de acuerdo,eres muy espiritual.

La perfección y el conocerse a sí mismo en el sentido que creo nos estamos refiriendo es,matizando,como empezar un camino sin fin , caminamos siempre sin llegar a ninguna meta,mejorando y esforzandose indefinidamente en éste mundo y más allá de éste mundo.

Saludos desde Las Palmas.
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Joselia
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MensajeTema: Re: ¿Quién es «Satán» Y «Dónde Está El Infierno»?   Dom Sep 22, 2013 10:53 pm

Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas. Bhagavad-gita 18.66

http://www.spiritual-revolutionary.com/Espanol/BG_espanol/Capitulo18/Bg18.66.htm
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